Monday, April 30, 2007

DESCARTES and the Pineal Gland

The pineal gland is a tiny organ in the center of the brain that played an important role in Descartes' philosophy. He regarded it as the principal seat of the soul and the place in which all our thoughts are formed. In this entry, we discuss Descartes' views concerning the pineal gland. We also put them into a historical context by describing the main theories about the functions of the pineal gland that were proposed before and after his time.

1. Pre-Cartesian Views on the Pineal Gland

The pineal gland or pineal body is a small gland in the middle of the head. It often contains calcifications (“brain sand”) which make it an easily identifiable point of reference in X-ray images of the brain. The pineal gland is attached to the outside of the substance of the brain near the entrance of the canal (“aqueduct of Sylvius”) from the third to the fourth ventricle of the brain (Figure 1). It is nowadays known that the pineal gland is an endocrine organ, which produces the hormone melatonin in amounts which vary with the time of day. But this is a relatively recent discovery. Long before it was made, physicians and philosophers were already busily speculating about its functions.

1.1 Antiquity

The first description of the pineal gland and the first speculations about its functions are to be found in the voluminous writings of Galen (ca. 130-ca. 210 AD), the Greek medical doctor and philosopher who spent the greatest part of his life in Rome and whose system dominated medical thinking until the seventeenth century.

Galen discussed the pineal gland in the eighth book of his anatomical work On the usefulness of the parts of the body. He explained that it owes its name (Greek: kônarion, Latin: glandula pinealis) to its resemblance in shape and size to the nuts found in the cones of the stone pine (Greek: kônos, Latin: pinus pinea). He called it a gland because of its appearance and said that it has the same function as all other glands of the body, namely to serve as a support for blood vessels.

In order to understand the rest of Galen's exposition, the following two points should be kept in mind. First, his terminology was different from ours. He regarded the lateral ventricles of the brain as one paired ventricle and called it the anterior ventricle. He accordingly called the third ventricle the middle ventricle, and the fourth the posterior one. Second, he thought that these ventricles were filled with “psychic pneuma,” a fine, volatile, airy or vaporous substance which he described as “the first instrument of the soul.” (See Rocca 2003 for a detailed description of Galen's views about the anatomy and physiology of the brain.)

Galen went to great lengths to refute a view that was apparently circulating in his time (but whose originators or protagonists he did not mention) according to which the pineal gland regulates the flow of psychic pneuma in the canal between the middle and posterior ventricles of the brain, just as the pylorus regulates the passage of food from the esophagus to the stomach. Galen rejected this view because, first, the pineal gland is attached to the outside of the brain and, second, it cannot move on its own. He argued that the “worm-like appendage” [epiphysis or apophysis] of the cerebellum (nowadays known as the vermis superior cerebelli) is much better qualified to play this role (Kühn 1822, pp. 674-683; May 1968, vol. 1, pp. 418-423).

1.2 Late Antiquity

Although Galen was the supreme medical authority until the seventeenth century, his views were often extended or modified. An early example of this phenomenon is the addition of a ventricular localization theory of psychological faculties to Galen's account of the brain. The first theory of this type that we know of was presented by Posidonius of Byzantium (end of the fourth century AD), who said that imagination is due to the forepart of the brain, reason to the middle ventricle, and memory to the hind part of the brain (Aetius 1534, 1549, book 6, ch. 2). A few decades later, Nemesius of Emesa (ca. 400 AD) was more specific and maintained that the anterior ventricle is the organ of imagination, the middle ventricle the organ of reason, and the posterior ventricle the organ of memory (Nemesius 1802, chs. 6-13). The latter theory was almost universally adopted until the middle of the sixteenth century, although there were numerous variants. The most important variant was due to Avicenna (980-1037 AD), who devised it by projecting the psychological distinctions found in Aristotle's On the soul onto the ventricular system of the brain (Rahman 1952).

1.3 Middle Ages

In a treatise called On the difference between spirit and soul, Qusta ibn Luqa (864-923) combined Nemesius' ventricular localization doctrine with Galen's account of a worm-like part of the brain that controls the flow of animal spirit between the middle and posterior ventricles. He wrote that people who want to remember look upwards because this raises the worm-like particle, opens the passage, and enables the retrieval of memories from the posterior ventricle. People who want to think, on the other hand, look down because this lowers the particle, closes the passage, and protects the spirit in the middle ventricle from being disturbed by memories stored in the posterior ventricle (Constantinus Africanus 1536, p. 310) (Figure 2, Figure 3). Qusta's treatise was very influential in thirteenth-century scholastic Europe (Wilcox 1985).

In several later medieval texts, the term pinea was applied to the worm-like obstacle, so that the view that the pineal gland regulates the flow of spirits (the theory that Galen had rejected) made a come-back (Vincent de Beauvais 1494, fol. 342v; Vincent de Beauvais 1624, col. 1925; Ysaac 1515, part 2, fol. 172v and fol. 210r; Publicius 1482, ch. Ingenio conferentia). The authors in question seemed ignorant of the distinction that Galen had made between the pineal gland and the worm-like appendage. To add to the confusion, Mondino dei Luzzi (1306) described the choroid plexus in the lateral ventricles as a worm which can open and close the passage between the anterior and middle ventricles, with the result that, in the late Middle Ages, the term ‘worm’ could refer to no less than three different parts of the brain: the vermis of the cerebellum, the pineal body and the choroid plexus (Figure 4, Figure 5).

1.4 Renaissance

In the beginning of the sixteenth century, anatomy made great progress and at least two developments took place that are important from our point of view. First, Niccolò Massa (1536, ch. 38) discovered that the ventricles are not filled with some airy or vaporous spirit but with fluid (the liquor cerebro-spinalis). Second, Andreas Vesalius (1543, book 7) rejected all ventricular localization theories and all theories according to which the choroid plexus, pineal gland or vermis of the cerebellum can regulate the flow of spirits in the ventricles of the brain.

2. Descartes' Views on the Pineal Gland

Today, René Descartes (1596-1650) is mainly known because of his contributions to mathematics and philosophy. But he was highly interested in anatomy and physiology as well. He paid so much attention to these subjects that it has been suggested that “if Descartes were alive today, he would be in charge of the CAT and PET scan machines in a major research hospital” (Watson 2002, p. 15). Descartes discussed the pineal gland both in his first book, the Treatise of man (written before 1637, but only published posthumously, first in an imperfect Latin translation in 1662, and then in the original French in 1664), in a number of letters written in 1640-41, and in his last book, The passions of the soul (1649).

2.1 The Treatise of Man

In the Treatise of man, Descartes did not describe man, but a kind of conceptual models of man, namely creatures, created by God, which consist of two ingredients, a body and a soul. “These men will be composed, as we are, of a soul and a body. First I must describe the body on its own; then the soul, again on its own; and finally I must show how these two natures would have to be joined and united in order to constitute men who resemble us” (AT XI:119, CSM I:99). Unfortunately, Descartes did not fulfill all of these promises: he discussed only the body and said almost nothing about the soul and its interaction with the body.

The bodies of Descartes' hypothetical men are nothing but machines: “I suppose the body to be nothing but a statue or machine made of earth, which God forms with the explicit intention of making it as much as possible like us” (AT XI:120, CSM I:99). The working of these bodies can be explained in purely mechanical terms. Descartes tried to show that such a mechanical account can include much more than one might expect because it can provide an explanation of “the digestion of food, the beating of the heart and arteries, the nourishment and growth of the limbs, respiration, waking and sleeping, the reception by the external sense organs of light, sounds, smells, tastes, heat and other such qualities, the imprinting of the ideas of these qualities in the organ of the ‘common’ sense and the imagination, the retention or stamping of these ideas in the memory, the internal movements of the appetites and passions, and finally the external movements of all the limbs” (AT XI:201, CSM I:108). In scholastic philosophy, these activities were explained by referring to the soul, but Descartes proudly pointed out that he did not have to invoke this notion: “it is not necessary to conceive of this machine as having any vegetative or sensitive soul or other principle of movement and life, apart from its blood and its spirits, which are agitated by the heat of the fire burning continuously in its heart—a fire which has the same nature as all the fires that occur in inanimate bodies” (AT XI:201, CSM I:108).

The pineal gland played an important role in Descartes' account because it was involved in sensation, imagination, memory and the causation of bodily movements. Unfortunately, however, some of Descartes' basic anatomical and physiological assumptions were totally mistaken, not only by our standards, but also in light of what was already known in his time. It is important to keep this in mind, for otherwise his account cannot be understood. First, Descartes thought that the pineal gland is suspended in the middle of the ventricles (Figure 6). But it is not, as Galen had already pointed out (see above). Secondly, Descartes thought that the pineal gland is full of animal spirits, brought to it by many small arteries which surround it. But as Galen had already pointed out, the gland is surrounded by veins rather than arteries. Third, Descartes described these animal spirits as “a very fine wind, or rather a very lively and pure flame” (AT XI:129, CSM I:100) and as “a certain very fine air or wind” (AT XI:331, CSM I:330). He thought that they inflate the ventricles just like the sails of a ship are inflated by the wind. But as we have mentioned, a century earlier Massa had already discovered that the ventricles are filled with liquid rather than an air-like substance.

In Descartes' description of the role of the pineal gland, the pattern in which the animal spirits flow from the pineal gland was the crucial notion. He explained perception as follows. The nerves are hollow tubes filled with animal spirits. They also contain certain small fibers or threads which stretch from one end to the other. These fibers connect the sense organs with certain small valves in the walls of the ventricles of the brain. When the sensory organs are stimulated, parts of them are set in motion. These parts then begin to pull on the small fibers in the nerves, with the result that the valves with which these fibers are connected are pulled open, some of the animal spirits in the pressurized ventricles of the brain escape, and (because nature abhors a vacuum) a low-pressure image of the sensory stimulus appears on the surface of the pineal gland. It is this image which then “causes sensory perception” of whiteness, tickling, pain, and so on. “It is not [the figures] imprinted on the external sense organs, or on the internal surface of the brain, which should be taken to be ideas—but only those which are traced in the spirits on the surface of the gland H (where the seat of the imagination and the ‘common’ sense is located). That is to say, it is only the latter figures which should be taken to be the forms or images which the rational soul united to this machine will consider directly when it imagines some object or perceives it by the senses” (AT XI:176, CSM I:106). It is to be noted that the reference to the rational soul is a bit premature at this stage of Descartes' story because he had announced that he would, to begin with, discuss only the functions of bodies without a soul.

Imagination arises in the same way as perception, except that it is not caused by external objects. Continuing the just-quoted passage, Descartes wrote: “And note that I say ‘imagines or perceives by the senses’. For I wish to apply the term ‘idea’ generally to all the impressions which the spirits can receive as they leave gland H. These are to be attributed to the ‘common’ sense when they depend on the presence of objects; but they may also proceed from many other causes (as I shall explain later), and they should then be attributed to the imagination” (AT XI:177, CSM I:106). Descartes' materialistic interpretation of the term ‘idea’ in this context is striking. But this is not the only sense in which he used this term: when he was talking about real men instead of mechanical models of their bodies, he also referred to ‘ideas of the pure mind’ which do not involve the ‘corporeal imagination’.

Descartes' mechanical explanation of memory was as follows. The pores or gaps lying between the tiny fibers of the substance of the brain may become wider as a result of the flow of animal spirits through them. This changes the pattern in which the spirits will later flow through the brain and in this way figures may be “preserved in such a way that the ideas which were previously on the gland can be formed again long afterwards without requiring the presence of the objects to which they correspond. And this is what memory consists in” (AT XI:177, CSM I:107).

Finally, Descartes presented an account of the origin of bodily movements. He thought that there are two types of bodily movement. First, there are movements which are caused by movements of the pineal gland. The pineal gland may be moved in three ways: (1) by “the force of the soul,” provided that there is a soul in the machine; (2) by the spirits randomly swirling about in the ventricles; and (3) as a result of stimulation of the sense organs. The role of the pineal gland is similar in all three cases: as a result of its movement, it may come close to some of the valves in the walls of the ventricles. The spirits which continuously flow from it may then push these valves open, with the result that some of the animal spirits in the pressurized ventricles can escape through these valves, flow to the muscles by means of the hollow, spirit-filled nerves, open or close certain valves in the muscles which control the tension in those muscles, and thus bring about contraction or relaxation of the muscles. As in perception, Descartes applied the term ‘idea’ again to the flow of animal spirits from the pineal gland: “And note that if we have an idea about moving a member, that idea—consisting of nothing but the way in which spirits flow from the gland—is the cause of the movement itself” (AT XI:181; Hall 1972, p. 92). Apart from the just-mentioned type of bodily motions, caused by motions of the pineal gland, there is also a second kind, namely reflexes. The pineal gland plays no role with respect to them. Reflexes are caused by direct exchanges of animal spirits between channels within the hemispheres of the brain. (Descartes did not know that there are “spinal reflexes”.) They do not necessarily give rise to ideas (in the sense of currents in the ventricles) and are not brought about by motions of the pineal gland.

2.2 Between the Treatise of Man and The Passions of the Soul

The first remarks about the pineal gland which Descartes published are to be found in his Dioptrics (1637). The fifth discourse of this book contains the thesis that “a certain small gland in the middle of the ventricles” is the seat of the sensus communis, the general faculty of sense (AT VI:129, not in CSM I). In the sixth discourse, we find the following interesting observation on visual perception: “Now, when this picture [originating in the eyes] thus passes to the inside of our head, it still bears some resemblance to the objects from which it proceeds. As I have amply shown already, however, we must not think that it is by means of this resemblance that the picture causes our sensory perception of these objects—as if there were yet other eyes within our brain with which we could perceive it. Instead we must hold that it is the movements composing this picture which, acting directly upon our soul in so far as it is united to our body, are ordained by nature to make it have such sensations” (AT VI:130, CSM I:167). This remark shows that Descartes tried to avoid the so-called “homuncular fallacy,” which explains perception by assuming that there is a little man in the head who perceives the output of the sense organs, and obviously leads to an infinite regress.

Descartes' short remarks about a small gland in the middle of the brain which is of paramount importance apparently generated a lot of interest. In 1640, Descartes wrote several letters to answer a number of questions that various persons had raised. In these letters, he not only identified the small gland as the conarion or pineal gland (29 January 1640, AT III:19, CSMK 143), but also added some interesting points to the Treatise of man. First, he explained why he regarded it as the principal seat of the rational soul (a point that he had not yet addressed in the Treatise of man): “My view is that this gland is the principal seat of the soul, and the place in which all our thoughts are formed. The reason I believe this is that I cannot find any part of the brain, except this, which is not double. Since we see only one thing with two eyes, and hear only one voice with two ears, and in short have never more than one thought at a time, it must necessarily be the case that the impressions which enter by the two eyes or by the two ears, and so on, unite with each other in some part of the body before being considered by the soul. Now it is impossible to find any such place in the whole head except this gland; moreover it is situated in the most suitable possible place for this purpose, in the middle of all the concavities; and it is supported and surrounded by the little branches of the carotid arteries which bring the spirits into the brain” (29 January 1640, AT III:19-20, CSMK 143). And as he wrote later that year: “Since it is the only solid part in the whole brain which is single, it must necessarily be the seat of the common sense, i.e., of thought, and consequently of the soul; for one cannot be separated from the other. The only alternative is to say that the soul is not joined immediately to any solid part of the body, but only to the animal spirits which are in its concavities, and which enter it and leave it continually like the water of river. That would certainly be thought too absurd” (24 December 1640, AT III:264, CSMK 162). Another important property of the pineal gland, in Descartes' eyes, is that it is small, light and easily movable (29 January 1640, AT III:20, CSMK 143). The pituitary gland is, though small, undivided and located in the midline, not the seat of the soul because it is outside the brain and entirely immobile (24 December 1640, AT III:263, CSMK 162). The processus vermiformis of the cerebellum (as Descartes called the appendage which Galen had discussed) is not a suitable candidate because it is divisible into two halves (30 July 1640, AT III:124, not in CSMK).

A second interesting addition to the Treatise of man that Descartes made in these letters concerns memory. Descartes now wrote that memories may not only be stored in the hemispheres, but also in the pineal gland and in the muscles (29 January 1640, AT III:20, CSMK 143; 1 April 1640, AT III:48, CSMK 146). Apart from this, there is also another kind of memory, “entirely intellectual, which depends on the soul alone” (1 April 1640, AT III:48, CSMK 146).

Descartes' thesis that “the pineal gland is the seat of the sensus communis” was soon defended by others. The medical student Jean Cousin defended it in Paris in January 1641 (Cousin 1641) and the professor of theoretical medicine Regius defended it in Utrecht in June 1641 (Regius 1641, third disputation). Mersenne described the reaction of Cousin's audience in a letter to Descartes, but this letter never reached its destination and is now lost (Lokhorst and Kaitaro 2001).

2.3 The Passions of the Soul

The most extensive account of Descartes' pineal neurophysiology and pineal neuropsychology is to be found in his The passions of the soul (1649), the last of his books published during his lifetime.

The Passions may be seen as a continuation of the Treatise of man, except that the direction of approach is different. The Treatise of man starts with the body and announces that the soul will be treated later. The conclusion would probably have been that we are indistinguishable from the hypothetical “men who resemble us” with which the Treatise of man is concerned and that we are just such machines equipped with a rational soul ourselves. In the Passions, Descartes starts from the other end, with man, and begins by splitting man up into a body and a soul.

Descartes' criterion for determining whether a function belongs to the body or soul was as follows: “anything we experience as being in us, and which we see can also exist in wholly inanimate bodies, must be attributed only to our body. On the other hand, anything in us which we cannot conceive in any way as capable of belonging to a body must be attributed to our soul. Thus, because we have no conception of the body as thinking in any way at all, we have reason to believe that every kind of thought present in us belongs to the soul. And since we do not doubt that there are inanimate bodies which can move in as many different ways as our bodies, if not more, and which have as much heat or more […], we must believe that all the heat and all the movements present in us, in so far as they do not depend on thought, belong solely to the body” (AT XI:329, CSM I:329).

Just before he mentioned the pineal gland for the first time, Descartes emphasized that the soul is joined to the whole body: “We need to recognize that the soul is really joined to the whole body, and that we cannot properly say that it exists in any one part of the body to the exclusion of the others. For the body is a unity which is in a sense indivisible because of the arrangement of its organs, these being so related to one another that the removal of any one of them renders the whole body defective. And the soul is of such a nature that it has no relation to extension, or to the dimensions or other properties of the matter of which the body is composed: it is related solely to the whole assemblage of the body's organs. This is obvious from our inability to conceive of a half or a third of a soul, or of the extension which a soul occupies. Nor does the soul become any smaller if we cut off some part of the body, but it becomes completely separate from the body when we break up the assemblage of the body's organs” (AT XI:351, CSM I:339). But even though the soul is joined to the whole body, “nevertheless there is a certain part of the body where it exercises its functions more particularly than in all the others. […] The part of the body in which the soul directly exercises its functions is not the heart at all, or the whole of the brain. It is rather the innermost part of the brain, which is a certain very small gland situated in the middle of the brain's substance and suspended above the passage through which the spirits in the brain's anterior cavities communicate with those in its posterior cavities. The slightest movements on the part of this gland may alter very greatly the course of these spirits, and conversely any change, however slight, taking place in the course of the spirits may do much to change the movements of the gland” (AT XI:351, CSM I:340).

The view that the soul is attached to the whole body is already found in St Augustine's works: “in each body the whole soul is in the whole body, and whole in each part of it” (On the Trinity, book 6, ch. 6). St Thomas Aquinas accepted this view and explained it by saying that the soul is completely present in each part of the body just as whiteness is, in a certain sense, completely present in each part of the surface of a blank sheet of paper. In deference to Aristotle, he added that this does not exclude that some organs (the heart, for example) are more important with respect to some of the faculties of the soul than others are (Summa theologica, part 1, question 76, art. 8; Quaestiones disputatae de anima, art. 10; Summa contra gentiles, book 2, ch. 72).

Augustine's and Aquinas' thesis sounds reasonable as long as the soul is regarded as the principle of life. The principle of life may well held to be completely present in each living part of the body (just as biologists nowadays say that the complete genome is present in each living cell). However, Descartes did not regard the soul as the principle of life. He regarded it as the principle of thought. This makes one wonder what he may have meant by his remark. What would a principle of thought be doing in the bones and toes? One might think that Descartes meant that, although the pineal gland is the only organ to which the soul is immediately joined, the soul is nevertheless indirectly joined to the rest of the body by means of the threads and spirits in the nerves. But Descartes did not view this as immediate attachment: “I do not think that the soul is so imprisoned in the gland that it cannot act elsewhere. But utilizing a thing is not the same as being immediately joined or united to it” (30 July 1640). Moreover, it is clear that not all parts of the body are innervated.

The solution of this puzzle is to be found in a passage which Descartes wrote a few years before the Passions, in which he compared the mind with the heaviness or gravity of a body: “I saw that the gravity, while remaining coextensive with the heavy body, could exercise all its force in any one part of the body; for if the body were hung from a rope attached to any part of it, it would still pull the rope down with all its force, just as if all the gravity existed in the part actually touching the rope instead of being scattered through the remaining parts. This is exactly the way in which I now understand the mind to be coextensive with the body—the whole mind in the whole body and the whole mind in any one of its parts” (Replies to the sixth set of objections to the Meditations, 1641, AT VII:441, CSM II:297). He added that he thought that our ideas about gravity are derived from our conception of the soul.

In the secondary literature one often meets the claim that Descartes maintained that the soul has no spatial extension, but this claim is obviously wrong in view of Descartes' own assertions. Those who make it may have been misled by Descartes' quite different claim that extension is not the principal attribute of the soul, where ‘principal’ has a conceptual or epistemic sense.

Most of the themes discussed in the Treatise of man and in the correspondence of 1640 (quoted above) reappear in the Passions of the soul, as this summary indicates: “the small gland which is the principal seat of the soul is suspended within the cavities containing these spirits, so that it can be moved by them in as many different ways as there are perceptible differences in the objects. But it can also be moved in various different ways by the soul, whose nature is such that it receives as many different impressions—that is, it has as many different perceptions as there occur different movements in this gland. And conversely, the mechanism of our body is so constructed that simply by this gland's being moved in any way by the soul or by any other cause, it drives the surrounding spirits towards the pores of the brain, which direct them through the nerves to the muscles; and in this way the gland makes the spirits move the limbs” (AT XI:354, CSM I:341).

The description of recollection is more vivid than in the Treatise of man: “Thus, when the soul wants to remember something, this volition makes the gland lean first to one side and then to another, thus driving the spirits towards different regions of the brain until they come upon the one containing traces left by the object we want to remember. These traces consist simply in the fact that the pores of the brain through which the spirits previously made their way owing to the presence of this object have thereby become more apt than the others to be opened in the same way when the spirits again flow towards them. And so the spirits enter into these pores more easily when they come upon them, thereby producing in the gland that special movement which represents the same object to the soul, and makes it recognize the object as the one it wanted to remember” (AT XI:360, CSM I:343).

The description of the effect of the soul on the body in the causation of bodily movement is also more detailed: “And the activity of the soul consists entirely in the fact that simply by willing something it brings it about that the little gland to which it is closely joined moves in the manner required to produce the effect corresponding to this volition” (AT XI:359, CSM I:343).

The pineal neurophysiology of the passions or emotions is similar to what is occuring in perception: “the ultimate and most proximate cause of the passions of the soul is simply the agitation by which the spirits move the little gland in the middle of the brain” (AT XI:371, CSM I:349). However, there are some new ingredients which have no parallel in the Treatise of man. For example, in a chapter on the “conflicts that are usually supposed to occur between the lower part and the higher part of the soul,” we read that “the little gland in the middle of the brain can be pushed to one side by the soul and to the other side by the animal spirits” and that conflicting volitions may result in a conflict between “the force with which the spirits push the gland so as to cause the soul to desire something, and the force with which the soul, by its volition to avoid this thing, pushes the gland in a contrary direction” (AT XI:364, CSM I:345).

In later times, it was often objected that incorporeal volitions cannot move the corporeal pineal gland because this would violate the law of the conservation of energy. Descartes did not have this problem because he did not know this law. He may nevertheless have foreseen difficulties because, when he stated his third law of motion, he left the possibility open that it does not apply in this case: “All the particular causes of the changes which bodies undergo are covered by this third law—or at least the law covers all changes which are themselves corporeal. I am not here inquiring into the existence or nature of any power to move bodies which may be possessed by human minds, or the minds of angels” (AT VIII:65, CSM I:242).

2.4 Body and Soul

One would like to know a little more about the nature of the soul and its relationship with the body, but Descartes never proposed a final theory about these issues. From passages such as the ones we have just quoted one might infer that he was an interactionist who thought that there are causal interactions between events in the body and events in the soul, but this is by no means the only interpretation that has been put forward. In the secondary literature, one finds at least the following interpretations.

  1. Descartes was a Scholastic-Aristotelian hylomorphist, who thought that the soul is not a substance but the first actuality or substantial form of the living body (Hoffman 1986, Skirry 2003).
  2. He was a Platonist who became more and more extreme: “The first stage in Descartes' writing presents a moderate Platonism; the second, a scholastic Platonism; the third, an extreme Platonism, which, following Maritain, we may also call angelism: ‘Cartesian dualism breaks man up into two complete substances, joined to another no one knows how: one the one hand, the body which is only geometric extension; on the other, the soul which is only thought—an angel inhabiting a machine and directing it by means of the pineal gland’ (Maritain 1944, p. 179). Not that there is anything very ‘moderate’ about his original position—it is only the surprising final position that can justify assigning it that title” (Voss 1994, p. 274).
  3. He articulated—or came close to articulating—a trialistic distinction between three primitive categories or notions: extension (body), thought (mind) and the union of body and mind (Cottingham 1985; Cottingham 1986, ch. 5).
  4. He was a dualistic interactionist, who thought that the rational soul and the body have a causal influence on each other. This is the interpretation one finds in most undergraduate textbooks (e.g., Copleston 1963, ch. 4).
  5. He was a dualist who denied that causal interactions between the body and the mind are possible and therefore defended “a parallelism in which changes of definite kinds occurrent in the nerves and brains synchronize with certain mental states correlated with them” (Keeling 1963, p. 285).
  6. He was, at least to a certain extent, a non-parallelist because he believed that pure actions of the soul, such as doubting, understanding, affirming, denying and willing, can occur without any corresponding or correlated physiological events taking place (Wilson 1978, p. 80; Cottingham 1986, p. 124). “The brain cannot in any way be employed in pure understanding, but only in imagining or perceiving by the senses” (AT VII:358, CSM II:248).
  7. He was a dualistic occasionalist, just like his early followers Cordemoy (1666) and La Forge (1666), and thought that mental and physical events are nothing but occasions for God to act and bring about an event in the other domain (Hamilton in Reid 1895, vol. 2, p. 961 n).
  8. He was an epiphenomenalist as far as the passions are concerned: he viewed them as causally ineffectual by-products of brain activity (Lyons 1980, pp. 4-5).
  9. He was a supervenientist in the sense that he thought that the will is supervenient to (determined by) the body (Clarke 2003, p. 157).
  10. The neurophysiology of the Treatise of man “seems fully consistent […] with a materialistic dual-aspect identity theory of mind and body” (Smith 1998, p. 70).
  11. He was a skeptical idealist (Kant 1787, p. 274).
  12. He was a covert materialist who hid his true opinion out of fear of the theologians (La Mettrie 1748).

There seem to be only two well-known theories from the history of the philosophy of mind that have not been attributed to him, namely behaviorism and functionalism. But even here one could make a case. According to Hoffman (1986) and Skirry (2003), Descartes accepted Aristotle's theory that the soul is the form of the body. According to Kneale (1963, p. 839), the latter theory was “a sort of behaviourism”. According to Putnam (1975), Nussbaum (1978) and Wilkes (1978), it was similar to contemporary functionalism. By transitivity, one might conclude that Descartes was either a sort of behavorist or a functionalist.

Each of these interpretations agrees with at least some passages in Descartes' writings, but none agrees with all of them. Taken together, they suggest that Descartes' philosophy of mind contains echoes of all theories that had been proposed before him and anticipations of all theories that were developed afterwards: it is a multi-faceted diamond in which all mind-body theories that have ever been proposed are reflected.

In his later years, Descartes was well aware that he had not successfully finished the project that he had begun in the Treatise of man and had not been able to formulate one comprehensive mind-body theory. He sometimes expressed irritation when others reminded him of this. In reply to the questions “how can the soul move the body if it is in no way material, and how can it receive the forms of corporeal objects?” he said that “the most ignorant people could, in a quarter of an hour, raise more questions of this kind than the wisest men could deal with in a lifetime; and this is why I have not bothered to answer any of them. These questions presuppose amongst other things an explanation of the union between the soul and the body, which I have not yet dealt with at all” (12 January 1646, AT IX:213, CSM II:275). On other occasions, he came close to admitting defeat. “The soul is conceived only by the pure intellect; body (i.e. extension, shapes and motions) can likewise be known by the intellect alone, but much better by the intellect aided by the imagination; and finally what belongs to the union of the soul and the body is known only obscurely by the intellect alone or even by the intellect aided by the imagination, but it is known very clearly by the senses. […] It does not seem to me that the human mind is capable of forming a very distinct conception of both the distinction between the soul and the body and their union; for to do this it is necessary to conceive them as a single thing and at the same time to conceive them as two things; and this is absurd” (28 June 1643, AT III:693, CSMK 227). He admitted that the unsuccessfulness of his enterprise might have been his own fault because he had never spent “more than a few hours a day in the thoughts which occupy the imagination and a few hours a year on those which occupy the intellect alone” (AT III:692, CSMK 227). But he had done so for a good reason because he thought it “very harmful to occupy one's intellect frequently upon meditating upon [the principles of metaphysics which give us or knowledge of God and our soul], since this would impede it from devoting itself to the functions of the imagination and the senses” (AT III:695, CSMK 228). He advised others to do likewise: “one should not devote so much effort to the Meditations and to metaphysical questions, or give them elaborate treatment in commentaries and the like. […] They draw the mind too far away from physical and observable things, and make it unfit to study them. Yet it is just these physical studies that it is most desirable for people to pursue, since they would yield abundant benefits for life” (Conversation with Burman, 1648, AT V:165, CSMK 346-347). We will follow this wise advice.

3. Post-Cartesian Development

3.1 Reactions to Descartes' Views

Only a few people accepted Descartes' pineal neurophysiology when he was still alive, and it was almost universally rejected after his death. Willis wrote about the pineal gland that “we can scarce believe this to be the seat of the Soul, or its chief Faculties to arise from it; because Animals, which seem to be almost quite destitute of Imagination, Memory, and other superior Powers of the Soul, have this Glandula or Kernel large and fair enough” (Willis 1664, ch. 14, as translated in Willis 1681). Steensen (1669) pointed out that Descartes' basic anatomical assumptions were wrong because the pineal gland is not suspended in the middle of the ventricles and is not surrounded by arteries but veins. He argued that we know next to nothing about the brain. Camper (1784) seems to have been the very last one to uphold the Cartesian thesis that the pineal gland is the seat of the soul, although one may wonder whether he was completely serious. In philosophy, a position called “Cartesian interactionism” immediately provoked “either ridicule or disgust” (Spinoza 1677, part 2, scholium to proposition 35), usually because it was seen as raising more problems than it solved, and it continues to do so to this day, but as we have already indicated, it is doubtful whether Descartes was a Cartesian interactionist himself.

Some of the reasons that Descartes gave for his view that the pineal gland is the principal seat of the soul died out more slowly than this view itself. For example, his argument that “since our soul is not double, but one and indivisible, […] the part of the body to which it is most immediately joined should also be single and not divided into a pair of similar parts” (30 July 1640, AT III:124, CSMK 149), for instance, still played a role when Lancisi (1712) identified the unpaired corpus callosum in the midline of the brain as the seat of the soul. This view was, however, refuted by Zinn (1749) in a series of split-brain experiments on dogs. Lamettrie and many others explicitly rejected the thesis that the unity of experience requires a corresponding unity of the seat of the soul (Lamettrie 1745, ch. 10).

3.2 Scientific Developments

In scientific studies of the pineal gland, little progress was made until the second half of the nineteenth century. As late as 1828, Magendie could still advance the theory that Galen had dismissed and Qusta ibn Luca had embraced: he suggested that it is “a valve designed to open and close the cerebral aqueduct” (Magendie 1828). Towards the end of the nineteenth century, however, the situation started to change (Zrenner 1985). First, several scientists independently launched the hypothesis that the pineal gland is a phylogenic relic, a vestige of a dorsal third eye. A modified form of this theory is still accepted today. Second, scientists began to surmise that the pineal gland is an endocrine organ. This hypothesis was fully established in the twentieth century. The hormone secreted by the pineal gland, melatonin, was first isolated in 1958. Melatonin is secreted in a circadian rhythm, which is interesting in view of the hypothesis that the pineal gland is a vestigial third eye. Melatonin was hailed as a “wonder drug” in the 1990s and then became one of the best-sold health supplements. The history of pineal gland research in the twentieth century has received some attention from philosophers of science (Young 1973, McMullen 1979), but this was only a short-lived discussion.

3.3 Pseudo-Science

As philosophy reduced the pineal gland to just another part of the brain and science studied it as one endocrine gland among many, the pineal gland continued to have an exalted status in the realm of pseudo-science. Towards the end of the nineteenth century, Madame Blavatsky, the founder of theosophy, identified the “third eye” discovered by the comparative anatomists of her time with the “eye of Shiva” of “the Hindu mystics” and concluded that the pineal body of modern man is an atrophied vestige of this “organ of spiritual vision” (Blavatsky 1888, vol. 2, pp. 289-306). This theory is still immensely popular today.

3.4 Conclusion

Descartes was neither the first nor the last philosopher who wrote about the pineal gland, but he attached more importance to it than any other philosopher did. Descartes tried to explain most of our mental life in terms of processes involving the pineal gland, but the details remained unclear, even in his own eyes, and his enterprise was soon abandoned for both philosophical and scientific reasons. Even so, the pineal gland remains intriguing in its own right and is still intensely studied today, with even a whole journal dedicated to it, the Journal of Pineal Research.


  • [AT] Adam, C., Tannery, P., eds., 1964-1974, Oeuvres de Descartes, 13 vols., Paris. (In French.)
  • Aetius, 1534, Librorum medicinalium tomus primus, Venice. (In Greek.) Digitized photographic reproduction, Available online (JPEG).
  • Aetius, 1549, Contractae ex veteribus medicinae tetrabiblos, Lyons. (In Latin.) Digitized photographic reproductions available online JPG, PDF and TIFF).
  • St Augustine, De Trinitate. (In Latin.) Electronic text available online. English translation also available online.
  • Berengario da Carpi, J., 1530, Isagogae breues et exactissimae in anatomia humani corporis, Strasbourg. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG).
  • Blavatsky, H.P., 1888, The Secret Doctrine, 2 vols., London. Electronic text available online.
  • Bos, J.J.F.M., 2002, The Correspondence between Descartes and Henricus Regius, Ph.D. Thesis, Utrecht University. Electronic text available online.
  • Camper, P., 1784, Kurze Nachricht von der Zergleiderung eines jungen Elephanten, in: Camper, P., Kleinere Schriften, vol. 1, Leipzig. (In German.)
  • Clarke, D.M., 2003, Descartes's Theory of Mind, Oxford.
  • Constantinus Africanus, 1536, De animae et spiritus discrimine liber, in: Constantini Africani Opera, pp. 308-317, Basel. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG).
  • Copleston, F., 1963, A History of Philosophy, vol. 4, New York.
  • Cordemoy, G. de, 1666, Le discernement du corps et de l’âme, Paris. (In French.) Digitized photographic reproduction available online (PDF and TIFF).
  • Cottingham, J., 1985, Cartesian trialism, Mind 94, pp. 218-230.
  • Cottingham, J., 1986, Descartes, Oxford.
  • [CSM] Cottingham, J., Stoothoff, R., Murdoch, D., 1984, The Philosophical Writings of Descartes, 2 vols., Cambridge.
  • [CSMK] Cottingham, J., Stoothoff, R., Murdoch, D., Kenny, A., 1991, The Philosophical Writings of Descartes, Vol. III: The Correspondence, Cambridge.
  • Cousin, J., 1641, An kônarion sensus communis sedes? Thesis, 24 January 1641, École de médecine, Paris. (In Latin.) Photographically reproduced and partially translated in Lokhorst and Kaitaro 2001.
  • Descartes, R., 1637, La dioptrique, in: Descartes, R., Discours de la méthode, Leyden. (In French.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG). Reprinted in AT, vol. VI. Partial English translation in CSM, vol. I.
  • Descartes, R., 1641, Meditationes de prima philosophia, Paris. (In French.) Reprinted in AT, vol. VII. English translation in CSM, vol. II. Digitized photographic reproduction of 1685 Amsterdam edition available online (PDF and TIFF).
  • Descartes, R., 1644, Principia philosophiae, Amsterdam. (In Latin.) Digitized photographic reproductions available online (JPEG, PDF and TIFF). Reprinted in AT, vol. VIII. Partial English translation in CSM, vol. I.
  • Descartes, R., 1649, Les passions de l’âme, Amsterdam. (In French.) Reprinted in AT, vol. XI. Electronic text available online. English translation in CSM, vol. I.
  • Descartes, R., 1662, De homine, Leyden. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (PDF and TIFF).
  • Descartes, R., 1664, L'Homme, Paris. (In French.) Digitized photographic reproduction available online (PDF and TIFF). Reprinted in Adam and Tannery vol. XI. Partial English translation in CSM, vol. I. Complete English translation in Hall 1972.
  • Hall, T.S., 1972, Treatise of Man, Harvard, Mass.
  • Hoffman, P., 1986, The unity of Descartes's man, Philosophical Review 95, pp. 339-370.
  • Kant, I., 1787, Kritik der reinen Vernunft, 2nd ed., Riga. (In German.) Electronic text available online. English translation also available online.
  • Keeling, S.V., 1963, Descartes, René, Encyclopaedia Britannica, vol. 7, pp. 281-288, Encyclopaedia Britannica, Ltd., London, etc.
  • Kneale, M., 1963, Body and mind, Encyclopaedia Britannica, vol. 3, pp. 838-840, Encyclopaedia Britannica, Ltd., London, etc.
  • Kühn, C.G., 1822, Claudii Galeni opera omnia, vol. 3, Leipzig. (Greek text with Latin translation.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG).
  • La Forge, L. de, 1666, Traitté de l'esprit de l'homme, Amsterdam. (In French.) Digitized photographic reproduction available online (PDF and TIFF).
  • La Mettrie, J.O. de, 1745, Histoire naturelle de l’âme, The Hague. (In French.) The "London 1751" edition is photographically reproduced in Verbeek 1988.
  • La Mettrie, J.O. de, 1748, L'homme machine, Leyden. (In French.) Electronic text available online. English translation also available online.
  • Lancisi, G.M., 1712, Dissertatio altera de sede cogitantis animae, Rome. (In Latin.)
  • Lokhorst, G.J.C., Kaitaro, T.T., 2001, The originality of Descartes' theory about the pineal gland, Journal for the History of the Neurosciences 10, pp. 6-18.
  • Lyons, W., 1980, Emotion, Cambridge.
  • McMullen, T., 1979, Philosophy of science and the pineal gland, Philosophy 54, pp. 380-384.
  • Magendie, F., 1828, Mémoire physiologique sur le cerveau, Journal de physiologie expérimentale et pathologique 8, pp. 211-229. (In French.)
  • Maritain, J., 1944, The Dream of Descartes, New York.
  • Massa, N., 1536, Liber introductorius anatomiae, Venice. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG).
  • May, M.T., 1968, Galen: On the usefulness of the parts of the body, 2 vols., Cornell University Press, Ithaca, N. Y.
  • Mondino dei Luzzi, 1306, Anothomia. (In Latin.) Digitized photographic reproductions of the 1482, 1484, 1494 and 1507 editions available online (PDF and TIFF). Digitized photographic reproductions of the 1513, 1521, 1531 and 1540 editions also available online (JPEG).
  • Nemesius, 1802, De natura hominis graece et latine, Halle. (Greek text with Latin translation.) Photographic reprint, Hildesheim, 1967.
  • Nussbaum, M., 1978, Aristotle's De Motu Animalium, Princeton.
  • Publicius, J., 1482, Artis oratoriae epitoma. Ars epistolandi. Ars memorativa, Venice. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG).
  • Putnam, H., Philosophy and our mental life, in: Putnam, H., Mind, Language, and Reality: Philosophical Papers, vol. 2, pp. 291-303, Cambridge.
  • Rahman, F., 1952, Avicenna's Psychology, London.
  • Regius, H., 1641, Physiologia, sive cognitio sanitatis, tribus disputationibus in Academia Ultrajectina publicè proposita, Utrecht. (In Latin.) Reprinted in Bos 2002.
  • Reid, T., 1895, Philosophical works, with notes and supplementary dissertations by W. Hamilton, 2 vols., Edinburgh.
  • Reisch, G., 1535, Margarita philosophica, Basel. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (Java)
  • Rocca, J., 2003, Galen on the Brain, Leyden.
  • Skirry, J.J., 2003, Descartes on the Metaphysics of Human Nature, PhD Thesis, Purdue University.
  • Smith, C.U.M., 1998, Descartes' pineal neuropsychology, Brain and Cognition 36, pp. 57-72.
  • Spinoza, B. de, 1677, Ethica ordine geometrico demonstrata, in: Opera posthuma, Amsterdam. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG). English translation also available online.
  • Steensen, N., 1669, Discours de Monsieur Stenon sur l'anatomie du cerveau, Paris. (In French.) Digitized photographic reproduction available online (PDF and TIFF). Photographic reproduction and English translation in Scherz, G., 1965, Nicolaus Steno's Lecture on the Anatomy of the Brain, Copenhagen.
  • St Thomas Aquinas, Quaestiones disputatae de anima. (In Latin.) Electronic text available online.
  • St Thomas Aquinas. Summa contra gentiles. (In Latin.) Electronic text available online.
  • St Thomas Aquinas, Summa theologica. (In Latin.) Electronic text available online. English translation also available online.
  • Verbeek, T.H.M., 1988, Le Traité de l'Ame de La Mettrie, 2 vols., PhD Thesis, Utrecht University. (In French.)
  • Vesalius, A., 1543, De Humani corporis fabrica Libri septem, Basel. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (PDF).
  • Vincent de Beauvais, 1494, Speculum Naturale, Venice. (In Latin.) Digitized photographic reproduction available online (JPEG).
  • Vincent de Beauvais, 1624, Speculum Quadruplex sive Speculum Majus I: Speculum Naturale, Douai. (In Latin.) Photographic reprint, Graz, 1964.
  • Voss, S., 1994, Descartes: the end of anthropology, in: Cottingham, J., ed., Reason, Will, and Sensation: Studies in Descartes's Metaphysics, pp. 273-306, Oxford.
  • Watson, R., 2002, Cogito Ergo Sum: The Life of René Descartes, Boston.
  • Wilcox, J.-C., 1985, The Transmission and Influence of Qusta ibn Luqa's "On the Difference between Spirit and the Soul", PhD thesis, City University of New York.
  • Wilkes, K.V., 1978, Physicalism, Atlantic Highlands, N.J.
  • Willis, T., 1664, Cerebri anatome cui accessit nervorum descriptio et usus, London. (In Latin.) Digitized photographic reproduction of 1666 Amsterdam edition available online (JPEG).
  • Willis, T., 1681, The anatomy of the brain and the description and use of the nerves, in: The Remaining Medical Works of That Famous and Renowned Physician Dr. Thomas Willis, translated by S. Pordage, London. Electronic text available online in the form of 2 JPEG files and 23 Microsoft Office Document files: index, frontpage, portrait, epistle, preface, chapters 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20.
  • Wilson, M.D., 1978, Descartes, London and Boston.
  • Young, J.Z., 1973, The pineal gland, Philosophy 48, pp. 70-74.
  • Ysaac, 1515, Omnia opera Ysaac, Lyons. (In Latin.) Digitized photographic reproductions available online (JPEG, PDF and TIFF).
  • Zinn, J.-G., 1749, Experimenta quaedam circa corpus callosum, cerebellum, duram meningem, in vivis animalibus instituta, Göttingen. (In Latin.)
  • Zrenner, C., 1985, Theories of pineal function from classical antiquity to 1900: a history, Pineal Research Reviews 3, pp. 1-40.

Friday, April 27, 2007

FILSAFAT: Pandangan Umum (untuk Beberapa Bahan Filsafat Manusia F.Psi Unika Atmajaya Jakarta)


Filsafat mempunyai sejarah yang amat panjang. Filsafat lebih tua dari semua ilmu pengetahuan dan beberapa agama monotheisme yang berkembang sampai sekarang.

Bertrand Russel pernah berkata: "Antara teologi dan ilmu pengetahuan terletak suatu daerah tak bertuan. Daerah ini diserang baik oleh teologi maupun ilmu pengetahuan. Daerah tak bertuan ini adalah filsafat !" Kata Kierkegaard,"Hidup manusia baru dimengerti dari belakang, tetapi harus dijalani dari depan".

Suatu pengantar filsafat tidak akan menjawab semua pertanyaan mengenai filsafat. Tapi yang jelas pengantar filsafat merupakan usaha memperkenalkan filsafat sebagai bagian dari usaha manusia yang lebih besar, yaitu usaha untuk memahami dunia.

Semoga pengantar ini bermanfaat sebagai langkah pertama bagi mereka yang ingin mengetahui dan memahami filsafat. Termasuk bagi semua yang tertarik kepada filsafat sebagai wahana diskusi untuk pertanyaan-pertanyaan dari semua jaman.

"Aku datang - entah dari mana,

aku ini - entah siapa,

aku pergi - entah ke mana,

aku akan mati - entah kapan,

aku heran bahwa aku bergembira......."



(Jelajah Singkat Tentang Cabang-Cabang Filsafat)


Filsafat telah menjadi pergulatan intelektual manusia sampai sekarang. Dengan demikian, filsafat sebagai salah satu bentuk pengetahuan dapat dibedakan dengan bidang-bidang lainnya, seperti: agama, kesenian, teologi dan ilmu pengetahuan dalam arti yang ketat.


Kata filsafat adalah kumpulan 2 kata Yunani, yaitu philein yang artinya mencintai dan sophia yang artinya kebijaksanaan. Pada mulanya istilah filsafat mencakup setiap usaha penyelidikan yang membutuhkan tingkat rasionalitas tertentu. Bangsa Yunani melihat kebijaksanaan itu sebagai usaha rasional menjelaskan gejala alam[i].

Manusia menangkap gejala alam melalui panca inderanya. Setelah mengolahnya melalui inderanya, manusia mencoba mengenali gejala tersebut secara intelektual. Pengenalan intelektual manusia mencakup 2 bentuk pokok, yaitu bentuk rasional yang bekerja melalui konsep dan bentuk simbolik yang berujud pengenalan gambar atau simbol. Sifat pengenalan intelektual rasional lebih spekulatif dan abstrak. Sementara sifat pengenalan simbolik lebih figuratif dan konkret[ii].


Ada keyakinan mendasar bahwa filsafat bertitik tolak pada pengalaman. Manusia yang berfilsafat berada dalam satu konteks pengalaman tertentu.

Untuk memberi makna kehidupan dalam filsafat, diandaikan bahwa manusia memiliki pengalaman dan pengetahuan tentang apa yang akan menjadi bahan refleksinya. Filsafat selalu memulai dengan bentuk pengetahuan tertentu, dari suatu bidang pengalaman tertentu.

Dari sejarah filsafat sendiri, filsuf selalu mulai dengan apa yang dianggap sebagai pengetahuan, sistem ide, keyakinan dan hidup dalam tradisi masyarakat waktu itu.

Berbagai bentuk pengetahuan dan bidang pengalaman yang tersedia bagi refleksi filsafat, perlu dipilih, diseleksi dan dianalisa. Setelahnya, filsafat mengatur dan menginterpretasikan ide-ide, keyakinan serta nilai sehingga terbentuk suatu sistem pemikiran yang mampu memberi arah pada kehidupan manusia.


Apa masalah mendasar filsafat ? Apa itu filsafat ? Filsafat adalah pengetahuan, salah satu bentuk pengetahuan yang berusaha sampai pada informasi, penjelasan yang valid, persis dan teratur. Bidang penyelidikan filsafat adalah semua realitas.

Aristoteles adalah filsuf pertama yang menerapkan penyelidikan radikal dan sistematika alam. Filsafat mempelajari sebab-sebab utama dari semua hal yang ada. Cicero menyatakan filsafat adalah studi mengenai akar-akar hal manusiawi dan hal-hal yang illahi. Descartes menegaskan bahwa filsafat mengajari orang untuk bernalar secara jernih dan tepat. Hegel memahami filsafat sebagai pengetahuan absolut. Dari sekian pendapat itu, hal tersebut memperlihatkan bahwa filsafat merefleksikan segala sesuatu. Ada dua alasan yang melatarbelakangi hal tersebut:

Pertama, realitas di sekitar kita selain bisa dipelajari secara ilmiah juga bisa dikaji pada taraf filosofis. Penyelidikan ilmiah menyentuh sisi kulit sebuah realitas, tapi pendekatan filosofis mencoba memahami akar masalah dalam sebuah realitas tertentu.

Kedua, sementara ilmu-ilmu hanya mempelajari satu dimensi realitas, filsafat mempunyai objek keseluruhan (universum realitas). Filsafat mempelajari realitas seluruhnya artinya berusaha memperoleh pemahaman lengkap dan tuntas mengenai tiap sektor dari realitas. Jadi filsafat sibuk untuk mengetahui, memahami, mengerti. Ilmu berusaha untuk menganalisa dan mengkalkulasi.


Ada tiga ciri khas kualitas pengetahuan filsafat atau menunjuk bahwa suatu pengetahuan itu khas filosofis.

Satu, alat analisis filsafat adalah akal budi. Analisa filosofis dilakukan dengan penalaran murni. Fantasi dan kesan panca indera berguna dalam tahap awal mendapatkan pengenalan dunia real. Akal budi menerobosnya dan menjadi analisa rasional. Karya penyelidikan filsafat yang benar dilaksanakan dan diseleksi oleh akal budi. Akal budi menghindarkan tujuan praktis, kekacauan naluri tapi langsung berkecimpung dengan objek.

Dua, hakikat metode filsafat adalah rasional. Metode rasionalitas dalam filsafat bersifat multipleks, yaitu bermetode induktif atau deduktif.

Tiga, tujuan filsafat bukan bersifat praktis. Filsafat mencari kebenaran dan pengetahuan. Filsafat mempunyai tujuan teoritis secara murni atau kontemplatif. Filsafat itu bebas dalam arti tidak mau dijajah oleh pragmatisme dan ideologisme lainnya.


Proses pemikiran filosofis mengenal dua tahap yang saling berinteraksi. Kedua tahap tersebut terjadi bersamaan tapi dalam praktek dapat ditekankan yang satu atau yang lainnya.

Tahap analitis adalah tahapan filosofis untuk memperjelas atau mengkritisi metode dasar, aturan main, norma dari berbagai bidang teoritis, termasuk dalam ilmu pengetahuan. Filsafat analitis berkecimpung dengan kritik, penjelasan atau klarifikasi masalah dan definisi.

Tahap sintetis adalah tahapan filosofis yang menyatukan semua fase, tahap pengalaman manusia dalam suatu perspektif yang menyeluruh dan berarti. Dengan demikian, filsafat sintetis bermaksud merumuskan suatu pemahaman yang menyeluruh tentang kenyataan serta fase-fase pengalaman manusia.


Dalam praksis filsafat, ada beberapa tema pokok dalam kehidupan yang dijadikan objek penyelidikan filsafat secara preferensial, yaitu: Logika, Epistemologi, Metafisika, Etika, Estetika.


Istilah logika digunakan pertama kali oleh Zeno. Logika dapat berarti suatu pertimbangan akal atau pikiran yang diutarakan lewat kata dan dinyatakan dalam bahasa. Tapi biasanya logika dilihat sebagai sebuah studi tentang struktur atau susunan pembahasan rasional. Logika merupakan cabang filsafat yang mempelajari, menyelidiki proses atau cara berpikir yang benar, yang sehat dan patokan mana yang mesti dipatuhi agar pernyataan yang diambil adalah sah.

Dalam logika ada empat hukum dasar logika. Empat hukum dasar logika itu disebut juga postulat-postulat universal semua penalaran[iii]. Keempat hukum dasar logika adalah: hukum identitas, hukum kontradiksi, hukum tiada jalan tengah dan hukum cukup alasan. Hukum identitas menyebutkan bahwa sesuatu adalah sama dengan dirinya sendiri. Hukum kontradiksi adalah hukum yang menyatakan bahwa sesuatu pada waktu yang sama tidak dapat sekaligus memiliki sifat tertentu dan juga tidak memiliki sifat tertentu itu. Hukum tiada jalan tengah menyatakan bahwa sesuatu itu pasti memiliki suatu sifat tertentu atau tidak memiliki sifat tertentu itu dan tidak ada kemungkinan ketiga. Hukum cukup alasan menjelaskan bahwa jika terjadi perubahan pada sesuatu, perubahan itu harus berdasarkan alasan yang cukup memadai dan cukup dapat dipertanggungjawabkan secara rasional.


Epistemologi adalah cabang filsafat yang bersangkut paut dengan teori pengetahuan. Epistemologi adalah ilmu yang mempelajari berbagai bentuk pengenalan dasar pengetahuan, hakikat dan nilainya. Secara tradisional, yang menjadi pokok permasalahan dalam epistemologi adalah sumber, asal mula dan sifat dasar pengetahuan: bidang, batas dan jangkauan pengetahuan.

Pengetahuan adalah suatu kata yang digunakan untuk menunjuk kepada apa yang diketahui oleh seseorang tentang sesuatu. Pengetahuan selalu mempunyai subjek: yang mengetahui. Tanpa ada yang mengetahui maka tidak mungkin ada pengetahuan. Pengetahuan juga mengandaikan objek. Tanpa objek atau hal yang diketahui juga harus dikatakan tidak mungkin ada pengetahuan. Pengetahuan berelasi dengan masalah kebenaran. Kebenaran adalah kesesuaian pengetahuan dengan objek pengetahuan. Masalahnya adalah kebenaran suatu objek pengetahuan tidak bisa serentak diperoleh dalam suatu waktu pengetahuan tertentu. Jarang sekali sebuah objek pengetahuan menampilkan kebenaran mutlak. Kebenaran dicari dalam tahapan pengetahuan yang disusun secara metodis, sistematis dan rasional. Ada tiga jenis pengetahuan, yaitu pengetahuan biasa atau pengetahuan pra ilmiah, pengetahuan ilmiah dan pengetahuan filosofis[iv].

Sebuah pengetahuan pasti mempunyai sumber. Apakah sebenarnya yang menjadi sumber pengetahuan ? Beberapa filsuf menyebutkan bahwa sumber pengetahuan adalah akal budi atau rasio. Akal budi memiliki fungsi penting dalam proses pengetahuan. Beberapa filsuf lainnya berpendapat bahwa sumber pengetahuan adalah pengalaman inderawi. Pengetahuan pada dasarnya bersandar dan bergantung pada panca indera serta pada pengalaman empirik inderawi. Pertentangan kutub ide rasionalitas dan empirisme ini didamaikan oleh Immanuel Kant yang menyatakan bahwa kendati seluruh ide dan konsep bersifat apriori, ide dan konsep tersebut hanya dapat diaplikasikan apabila ada pengalaman. Tanpa pengalaman, seluruh ide dan konsep tidak pernah dapat diaplikasikan.

Permasalahan lain dalam epistemologi adalah kepastian dan kebenaran sebuah pengetahuan. Kriteria apa yang dipakai untuk mengukur sebuah pengetahuan bisa disebut benar dan pasti ? Bagaimana sebuah pengetahuan bisa dikatakan sebagai pengetahuan yang sahih ? Dalam epistemologi ada beberapa teori kesahihan pengetahuan, yaitu teori koherensi, teori korespondensi, teori pragmatis, teori semantik dan teori logikal yang berlebihan[v].


Metafisika adalah satu cabang filsafat yang mempelajari dan memahami mengenai penyebab adanya segala sesuatu sehingga hal tertentu menjadi ada. Metafisika bisa berarti upaya untuk mengkarakterisasi eksistensi atau realitas sebagai suatu keseluruhan. Istilah ini juga berarti sebagai usaha untuk menyelidiki alam yang berada di luar pengalaman atau menyelidiki apakah hakikat yang berada di balik realitas. Studi ini amat kompleks dan cenderung melampaui rasionalitas atau melampaui jangkauan akal budi.

Persoalan pertama yang harus dijawab metafisika adalah apakah realitas atau ada yang begitu beraneka ragam ? Mana yang lebih benar atas sebuah realitas atau bermacam-macam realitas ? Apakah eksistensi yang sesungguhnya dari segala sesuatu yang ada itu merupakan realitas yang tampak atau tidak ? Ada tiga teori yang mencoba menjawab masalah itu, yaitu teori idealisme, materialisme dan dualisme[vi].


Etika sering disebut filsafat moral. Etika merupakan cabang filsafat yang berbicara mengenai tindakan manusia dalam kaitannya dengan tujuan utama hidupnya. Etika membahas baik-buruk atau benar-tidaknya tingkah laku dan tindakan manusia serta sekaligus menyoroti kewajiban-kewajiban manusia. Etika mempersoalkan bagaimana manusia seharusnya berbuat atau bertindak.

Tindakan manusia ditentukan oleh macam-macam norma. Etika menolong manusia untuk mengambil sikap terhadap semua norma dari luar dan dari dalam, supaya manusia mencapai kesadaran moran yang otonom.

Etika menyelidiki dasar semua norma moral. Dalam etika biasanya dibedakan antara "etika deskriptif" dan "etika normatif". Etika deskriptif memberik gambaran dari gejala kesadaran moral, dari norma dan konsep-konsep etis. Etika normatif tidak berbicara lagi tentang gejala, melainkan tentang apa yang sebenarnya harus merupakan tindakan manusia. Dalam etika normatif, norma dinilai dan setiap manusia ditentukan.


Estetika merupakan ranting filsafat yang membicarakan tentang seni atau keindahan, bukan hanya sebagai karya seni belaka tetapi juga sebagai kegiatan seni.

Pengalaman akan keindahan merupakan objek dari estetika. Dalam estetika, manusia mencari hakikat keindahan, bentuk pengalaman keindahan, penyelidikan emosi manusia sebagai reaksi terhadap yang indah, yang agung, yang tragis, yang mengharukan.

Estetika biasa dibagi dua, yaitu deskriptif dan normatif. Estetika deskriptif menggambarkan gejala pengalaman keindahan. Estetika normatif mencari dasar pengalaman itu.


Filsafat sering dituduh sebagai sekularistik, ateis dan anarkis karena suka menelanjangi selubuh ideologis pelbagai kepentingan duniawi, termasuk yang tersembunyi dalam pakaian yang alim. Filsafat cenderung dan selalu diharapkan cenderung mempertanyakan apa saja secara kritis, seluruh realitas dipertanyakan. Pertanyaan kritis filsafat bukan sekedar hanya ingin menghancurkan tapi pertanyaan diajukan agar manusia dapat menanggapi realitas secara rasional dan bertanggung jawab. Filsafat dapat dipandang sebagai usaha manusia untuk menangani pertanyaan fundamental secara bertanggung jawab.



(Jelajah Singkat Tentang Metode-Metode Filsafat)


Kata metode berasal dari kata methodos. Methodos berarti penelitian, hipotesa ilmiah dan uraian ilmiah. Maka dapat dikatakan bahwa metode adalah cara kerja yang sistematis yang digunakan untuk memahami suatu objek yang dipermasalahkan atau realitas yang dianalisa.

Metode, sejak awal, merupakan instrumen utama dalam proses dan perkembangan ilmu pengetahuan sejak dari awal suatu penelitian hingga mencapai pemahaman baru dan kebenaran ilmiah yang dapat dipertanggungjawabkan. Metode yang benar dan sah akan menjamin kebenaran yang benar dan sah pula. Maka tidak mengherankan apabila setiap cabang ilmu pengetahuan mengembangkan metodologi yang sesuai dengan objek penelitiannya. Keharusan metodis adalah keniscayaan dalam pencapaian pengetahuan. Tapi metodologi bisa berbeda bagi setiap bidang ilmu pengetahuan[vii].


Metode dan Objek Filsafat. Dalam filsafat, metode dan objek formal filsafat tidak terpisahkan. Masing-masing aliran filsafat menentukan objek formalnya. Dengan demikian, aliran filsafat menentukan metode dan logikanya sendiri. Setiap aliran filsafat mempunyai kemandirian dalam bidang ilmiahnya. Kemandirian itu menyebabkan bahwa filsafat menjelaskan, mempertanggungjawabkan dan membela metode yang dipakainya.

Filsafat mengajukan claims of discovery of the correct method[viii]. Tapi di pihak lain sering kali ada perbedaan mendasar antara apa yang benar-benar dikerjakan seorang filsuf, dan tuntutan metodologisnya.

Pemakaian metode ilmiah umum. Meskipun filsafat mempunyai metodenya sendiri, dengan sendirinya filsafat memakai unsur-unsur metode umum. Setiap paham filsafat menerapkan unsur metodologi umum ini menurut caranya sendiri. Ada beberapa tekanan yang nampak dalam paham filsafat. Segi subjektif: rasionalisme, pragmatisme, fenomenologi, positivisme, empirisme. Segi objektif: realisme, idealisme, materialisme, monisme dan lainnya.

Metode-metode Filsafat. Dalam sejarah filsafat, banyak metode yang telah dikembangkan. Beberapa metode filsafat yang sempat tercatat dalam sejarah filsafat adalah sebagai berikut.


Metode ini dikembangkan oleh Zeno, salah seorang murid Parmenides. Zeno sering disebut sebagai Bapak Metafisika Barat yang pertama. Metode ini adalah metode yang ingin meraih kebenaran, dengan membuktikan kesalahan premis-premis lawan, yang caranya dengan mereduksi premis lawan menjadi kontradiksi sehingga kesimpulannya menjadi mustahil. Inilah reductio ad absurdum.

Zeno mengikuti argumentasi Parmenides tentang monisme realitas. Argumentasi Zeno ini dipakai untuk mempertahankan serangan dari ide pluralisme. Zeno mengatakan seandainya ada banyak titik yang terdapat di antara titik A dan B, berarti kita harus mengakui adanya titik-titik yang tak terbatas di antara A dan B. Jika titiknya tak terbatas, jarak tak terbatas antara A dan B tidak mungkin tercapai. Tapi jika ada orang yang bisa berjalan dari A ke B, itu berarti jarak A dan B dapat dilintasi. Jika A ke B bisa dilintasi berarti jarak A dan B terbatas. Jadi jika kita menarik hipotesis mula yang mengatakan bahwa ada banyak titik yang terdapat di antara titik A dan titik B adalah salah. Maka, pluralitas adalah absurd, mustahil dan tidak masuk akal.

Parmenides pernah mengatakan bahwa tidak ada ruang kosong, yang berarti bahwa yang ada tidak berada dalam ada yang lain karena yang ada pasti mengisi seluruh tempat. Zeno melengkapi argumentasi itu dengan pernyataan: jika ada ruang kosong, ruang kosong itu berada dalam ruang kosong yang lain dan ruang kosong yang lain itu berada dalam ruang kosong yang lain pula dan seterusnya sampai tak terbatas. Itu artinya akan ada senantiasa ruang dalam ruang. Oleh karena itu, jika dikatakan bahwa yang ada berada dalam ada yang lain, jelas bahwa pernyataan itu tidak benar. Yang benar adalah yang ada tidak berada dalam ada yang lain. Tegasnya, ruang kosong itu tidak mungkin berada dalam ruang kosong yang lain karena yang ada itu senantiasa mengisi seluruh tempat sehingga hipotesis yang mengatakan bahwa ruang kosong itu ada adalah suatu yang mustahil.

Zeno menambahkan jika ruang kosong itu tidak ada, berarti gerak tidak ada. Ini karena jika dikatakan bahwa gerak itu ada, berarti bahwa ruang kosong harus ada karena gerak dimungkinkan jika ada ruang kosong. Zeno membuktikan hal itu dengan empat contoh terkemuka: dikotomi paradoks, Akhiles - si pelari, Anak panah dan Benda yang bergerak bertentangan[ix].

Metode Zeno ini memberikan nilai abadi bagi filsafat karena tidak ada pernyataan yang melahirkan pertentangan yang dianggap benar. Hukum tidak ada pertentangan ini merupakan prinsip fundamental dalam logika. Metode Zeno ini berguna dalam orasi dan perdebatan yang rasional dan logis. Zeno adalah orang pertama yang juga menggunakan metode dialektik, dalam arti bahwa orang mencari kebenaran lewat perdebatan dan bersoal secara sistematis.


Metode Maieutik dikembangkan oleh Sokrates. Dalam sejarah filsafat Yunani, Sokrates adalah salah satu filsuf yang terkemuka. Hanya sayang, dia tidak pernah meninggalkan bukti otentik yang bisa dianggap sebagai karya asli Sokrates. Karya Sokrates didapatkan dari beberapa karya Plato dan Aristoteles. Tapi pemikiran Sokrates yang berhasil direkam hanya bisa dilihat dari karya Plato, terutama dalam dialog-dialog yang pertama, yang sering disebut dengan dialog Sokratik[x].

Pemikiran Sokrates berpusat pada manusia. Refleksi filosofis Sokrates berangkat dari kehidupan sehari-hari. Jadi, menurut Sokrates melihat bahwa kehidupan sehari-hari sebagai kebenaran objektif. Sokrates dalam filsafatnya menolak subjektivisme dan relativisme aliran sofisme. Kebenaran objektif yang dicapai bukan sekedar didapatkan dari pengetahuan teoritis tapi justru dari kebajikan manusia. Filsafat Sokrates adalah upaya untuk mencapai kebajikan. Kebajikan harus nampak dan mengantar manusia kepada kebahagiaan sejati. Jadi, pengetahuan dan kebenaran objektif selalu menghasilkan tindakan yang benar secara objektif pula. Dan, disitulah kebahagiaan sejati dapat diraih.

Untuk mencapai objektivitas maka diperlukan metode yang sesuai. Sokrates percaya bahwa pengetahuan akan kebenaran objektif itu tersimpan dalam jiwa setiap orang sejak masa praeksistensinya. Oleh sebab itu, filsafat Sokrates tidsak mengajarkan kebenaran tapi hanya menolong orang mencapai kebenaran. Filsafat menolong manusia melahirkan kebenaran seperti layaknya ibu melahirkan bayinya. Maka, tugas filsafat adalah tugas untuk menjadi bidan yang menolong manusia melahirkan kebenaran. Metode itu disebut dengan metode teknik kebidanan (maieutika tekhne).

Metode kebidanan ini diperoleh dengan percakapan (konversasi). Sokrates selalu berfilsafat justru dalam percakapan. Lewat percakapan, Sokrates melihat ada kebenaran-kebenaran individual yang bersifat universal. Sampai taraf tertentu, percakapan ini akan menghasilkan persepsi induktif yang nantinya akan dikembangkan oleh filsuf yang lain.

Dalam dialog, Sokrates melibatkan diri secara aktif dalam memanfaatkan argumentasi rasional dengan analisis yang jelas atas klasifikasi, keyakinan dan opini yang melahirkan kebenaran. Percakapan kritis ala Sokrates bisa membimbing manusia untuk bisa memilah dan menemukan kebenaran yang sesungguhnya.

Metode percakapan kritis yang dilakukan Sokrates juga disebut dengan metode dialektis. Sementara yang lain, beranggapan bahwa metode dialektis bisa disebut dengan metode interogasi.


Metode ini dikembangkan oleh Plato, murid dari Sokrates. Plato meletakkan titik refleksi pemikiran filosofisnya pada bidang yang luas, yaitu ilmu pengetahuan. Dari sekian banyak cabang ilmu pengetahuan, Plato menitikberatkan perhatiannya pada ilmu eksakta. Dari titik refleksi filosofis ini lahirlah penalaran deduktif yang terlihat jelas melalui argumentasi-argumentasi deduktif yang sistematis[xi].

Dasar seluruh filsafat Plato adalah ajaran ide. Ajaran ide Plato ini melihat bahwa idea adalah realitas yang sejati dibandingkan dengan dunia inderawi yang ditangkap oleh indera. Dunia idea adalah realitas yang tidak bisa dirasa, dilihat dan didengar. Idea adalah dunia objektif dan berada di luar pengalaman manusia. Pengetahuan adalah ingatan terhadap apa yang telah diketahui di dunia idea. Sistem pengetahuan Plato semacam ini bersifat transendental spekulatif.


Metode ini dikembangkan oleh Aristoteles. Aristoteles menyatakan bahwa ada dua metode yang dapat digunakan untuk menarik kesimpulan yang benar, yaitu metode induktif dan deduktif[xii]. Induksi adalah cara menarik kesimpulan yang bersifat umum dari hal yang khusus. Deduksi adalah cara menarik kesimpulan berdasarkan dua kebenaran yang pasti dan tak diragukan lagi. Induksi berawal dari pengamatan dan pengetahuan inderawi. Sementara, deduksi terlepas dari pengamatan dan pengetahuan inderawi.

Aristoteles dalam filsafat Barat dikenal sebagai Bapak Logika Barat. Logika adalah salah satu karya filsafat besar yang dihasilkan oleh Aristoteles.

Sebenarnya, Logika tidak pernah digunakan oleh Aristoteles. Logika dimanfaatkan untuk meneliti argumentasi yang berangkat dari proposisi-proposisi yang benar, yang dipakainya istilah analitika. Adapun untuk meneliti argumentasi-argumentasi yang bertolak dari proposisi-proposisi yang diragukan kebenarannya, dipakainya istilah dialektika.

Inti logika adalah silogisme. Silogisme adalah alat dan mekanisme penalaran untuk menarik kesimpulan yang benar berdasarkan premis-premis yang benar adalah bentuk formal penalaran deduktif. Deduksi, menurut Aristoteles, adalah metode terbaik untuk memperoleh kesimpulan untuk meraih pengetahuan dan kebenaran baru. Itulah metode silogisme deduktif.

Silogisme adalah bentuk formal deduksi. Silogisme mempunyai tiga proposisi. Proposisi pertama dan kedua disebut premis. Proposisi ketiga disebut kesimpulan yang ditarik dari proposisi pertama dan kedua. Tiap proposisi mempunyai dua term. Maka, setiap silogisme mempunyai enam term. Karena setiap term dalam satu silogisme biasa disebut dua kali, maka dalam setiap silogisme hanya mempunyai tiga term. Apabila proposisi yang ketiga disebut kesimpulan, maka dalam proposisi yangketiga terdapat dua term dari ketiga term yang disebut tadi. Yang menjadi subjek konklusi disebut term minor. Predikat kesimpulan disebut term mayor. Term yang terdapat pada dua proposisi disebut term tengah.

Pola dan sistematika penalaran silogisme-deduktif adalah penetapan kebenaran universal kemudian menjabarkannya pada hal yang lebih khusus.


Metode ini berkembang dengan ide Plotinos dengan ajaran Neo-Platonisme. Filsafat Plotinos adalah kulminasi dan sintesa definitif aneka ragam filsafat Yunani. Filsafat Plotinos mengambil ide dasar pemikiran Plato. Pemikiran Plato mengenai ide kebaikan sebagai ide yang tertinggi dalam dunia ide. Tetapi, tidak berarti pemikiran Plotinos tidak murni.

Ide kebaikan dalam ajaran Plotinos disebut sebagai to hen (yang esa/the one). Yang Esa meruapakan yang awal atau yang pertama, yang paling baik, yang paling tinggi dan yang kekal. Yang esa tidak dapat dikenali oleh manusia karena hal itu tidak dapat dibandingkan atau disamakan dengan apa pun juga. Yang Esa merupakan pusat daya dan pusat kekuatan. Seluruh realitas memancar keluar dari pusat itu. Proses pancaran dari To Hen disebut Emanasi. Meskipun melalui proses emanasi, eksistensi Yang Esa tidak berkurang atau berubah.

Pancaran pertama, menurut Plotinos, disebut nous. Nous disebut juga budi, roh, atau akal. Nous berada paling dekat dengan To Hen. Nous adalah gambaran atau bayangan To Hen. Setelah nous muncul apa yang disebut dengan psykhe atau jiwa. Psykhe terletak di perbatasan antara nous dan materi. Psykhe adalah penghubung antara roh dan materi. Jadi dapat dikatakan pula bahwa psykhe adalah penghubung dan penggabungan antara yang rohani dengan yang jasmani. Psykhe kemudian disusul oleh Me On atau materi/zat sebagai aliran lingkaran ketiga. Me On hanya merupakan potensi atau suatu kemungkinan bagi perwujudan suatu keberadaan dalam suatu bentuk. Psykhe bertemu dengan materi menghasilkan tubuh, yang pada hakikatnya berlawanan dengan nous dan To Hen.

Perlawanan dalam tubuh ini menghasilkan penyimpangan. Ini berarti penyimpangan terhadap kebenaran. Untuk kembali kepada kebenaran maka manusia harus kembali kepada To Hen dan menyatu dengannya. Inilah yang menjadi tujuan manusia. Jika dalam proses emanasi, manusia meninggalkan terang dan kebenaran mutlak masuk ke dalam kegelapan mutlak. Maka untuk mencapai kebenaran dan terang mutlak, manusia harus menempuh jalan kontemplasi. Kontemplasi merupakan jalan pembersihan untuk bersatu dengan kebenaran mutlak. Manusia harus berani berpikir sebaliknya, yaitu tidak memikirkan hal inderawi. Hal inderawi menjadi penghalang dalam proses pemersatuan manusia dengan To Hen. Kontemplasi adalah proses pembersihan jiwa manusia yang merupakan kondisi bagi kesatuan mistis dengan To Hen.

Filsafat Plotinos tidak berhenti pada ajaran. Tapi ajaran Plotinos mengarah pada suatu cara hidup. Ini berarti bahwa ajaran Plotinos tidak berhenti pada masalah benar tidaknya ajaran yang disampaikan tapi lebih dari itu, ajaran Plotinos harus mengarah pada suatu sikap hidup yang tidak terikat pada hal duniawi. Itulah sebabnya ajaran Plotinos sering disebut ajaran yang kontemplatif-mistis.


Filsafat Skolastik menemukan puncak kejayaannya waktu Thomas Aquinas menjadi filsuf pokoknya. Filsafat skolastik dikembangkan dalam sekolah-sekolah biara dan keuskupan. Para filsuf skolastik tidak memisahkan filsafat dari teologi kristiani. Jadi dapat dikatakan bahwa filsafat integral dalam ajaran teologi.

Gaya filsafat abad pertengahan adalah sintesa ajaran filsafat sebelumnya. Sistem skolastik mengarah pada jalan tengah ekstrem-ekstrem ajaran filsafat waktu itu. Sintesa filsafat skolastik terdiri dari ajaran neoplatonis, ajaran Agustinus, Boetius, Ibn Sina, Ibn Rushd dan Maimonides. Selain ajaran-ajaran di atas, aliran filsafat pokok yang dianut oleh filsuf skolastik, terutama Thomas Aquinas adalah filsafat Aristotelian. Filsafat Aristoteles memberikan perspektif baru mengenai manusia dan kosmos. Thomas Aquinas mendasarkan filsafatnya pada filsafat Aristotelian terutama dalam ajaran potentia dan actus.

Prinsip metode skolastik adalah sintesis-deduktif. Prinsip ini menekankan segi yang sebenarnya terdapat pada semua filsafat dan ilmu. Prinsip deduktif adalah prinsip awal dari filsafat skolastik. Bertitik tolak dari prinsip sederhana yang sangat umum diturunkan hubungan-hubungan yang lebih kompleks dan khusus. Di dunia barat sudah lama dikenal prinsip logika Aristoteles. Prinsip logika ini diintegrasikan dengan prinsip ajaran neoplatonis dan agustinian. Prinsip aristotelian mengenai nova logica mendapatkan koreksi dan tambahan pada ajaran neoplatonis. Metode-metode itu diinterpretasikan dengan cara dan gaya lebih baru yang dikembangkan oleh Thomas Aquinas.

Thomas Aquinas pertama-tama mengolah filsafat Aristoteles. Thomas Aquinas mencoba mengkritisi ajaran aristotelian dengan prinsip ajaran tersebut. Thomas menambah problematika filsafat aristotelian. Demikian juga, Thomas memperlakukan filsafat Plato yang diwakili oleh pemikiran Agustinus[xiii].

Pemikiran Thomas Aquinas selalu mengarah bahwa pemikiran filosofis ditetapkan oleh evidensi. Inilah sebabnya pemikiran Thomas tidak selalu bersifat kompilatif dan eklektisisme tapi mengarah pada otonomi pemikiran.

Thomas dalam epistemologinya menyebutkan bahwa semua pengertian manusia selalu melalui pencerapan. Ini berarti bahwa pada suatu saat pemikiran Thomas juga bersifat mengandalkan kenyataan inderawi. Landasan pemikiran Thomas selalu mengandaikan pengamatan inderawi yang bersifat pasti dan sederhana[xiv]. Maka sering pula pemikiran Thomas bersifat reflektif-analitis. Pengamatan dan analisa fakta-fakta adalah dasar kuat bagi sintesa Thomas Aquinas.


Metode Skeptisisme ini dikembangkan oleh Rene Descartes. Dalam bidang matematika, Rene Descartes memadukan prinsip geometri dan aritmatika dengan menggunakan prinsip rumus aljabar yang kemudian dikenal dengan koordinat kartesian.

Awal filsafat Descartes adalah kebingungan. Filsafat begitu beragam dan dianggap Descartes sebagai ilmu yang simpang siur serta penuh dengan kontradiksi. Dalam kebingungannya, Descartes merasa harus berbuat lebih untuk penyempurnaan filsafat. Ia mencoba menyusun ilmu induk yang mengatasi seluruh ilmu pengetahuan dengan metode ilmiah yang bersifat umum dan cocok digunakan dalam segala ilmu. Logika Aristoteles tidak bermanfaat karena lewat logika itu tidak tercapai pengetahuan yang baru. Descartes mencoba untuk melepaskan diri dari ajaran-ajaran tradisional agar ia bisa memperbaharui filsafat dan ilmu pengetahuan.

Descartes menulis dua buku monumental, yaitu Discourse on Method dan Meditations. Dalam dua buku itu, Descartes membentangkan prinsip-prinsip filsafatnya. Penjelasan Descartes dimulai dengan prinsip keraguan atau kesangsian kartesian. Sebuah pengetahuan baru adalah pengetahuan yang kebenarannya tidak dapat diragukan. Pengetahuan sejati dimulai dari kepastian. Titik tolak pengetahuan yang benar adalah titik pengetahuan yang tidak dapat diragukan atau disangsikan. Dasar pengetahuan adalah kepastian. Kepastian itu adalah kondisi tak bersyarat dan tidak tergantung dari hal yang dipelajari dan dialami karena segala sesuatu yang dipelajari dan dialami sewaktu-waktu dapat berubah. Perubahan menandakan ketidakpastian.

Kepastian hal yang benar-benar pasti dan ada dapat dicapai dengan meragukan dan menyangsikan segala sesuatu. Bila sesuatu itu bisa bertahan atas segala keraguan radikal maka sesuatu itu bisa disebut dengan kebenaran yang pasti. Inilah yang disebut dengan kebenaran filsafat yang pertama dan terutama.

Setelah meragukan segala sesuatu, Descartes menemukan ada satu hal yang tak dapat diragukan lagi, saya yang sedang menyangsikan semua hal, sedang berpikir, dan jika saya sedang berpikir itu berarti tidak dapat diragukan lagi bahwa saya pasti ada. Maka muncullah istilah Je Pense, donc Je Suis. Descartes berpendapat manusia harus menjadi titik berangkat pemikiran yang rasional. Untuk mencapai kebenaran, rasio harus berperan semaksimal mungkin.

Maka dapat dikatakan pemikiran Descartes sangat bersifat rasional. Analisa konseptual diidentifikasikan lebih dahulu elemen-elemen sederhana. Analisa identifikasi tersebut disintesakan dengan suatu pemahaman struktur realitas dengan memahami hubungan yang perlu di dalam elemen-elemen tersebut yang harus berdiri satu terhadap yang lainnya. Pemanfaatan metode ini menghasilkan desakan ketidakpastian hingga ke batas yang paling akhir dengan membuat keterangan atau fakta yang menopang keyakinan-keyakinan yang telah diterima selama itu menjadi sasaran kritik yang paling tidak kenal kompromi dan menangguhkan setiap pendapat kendati tidak masuk akal tapi sedikit banyak mengandung suatu yang rasional meragukan.


Metode kritis transendental dikembangkan oleh Immanuel Kant. Filsafat Kant adalah titik tolak periode baru bagi filsafat barat. Ia mensintesakan dan mengatasi aliran rasionalisme dan empirisme. Di satu pihak, ia mempertahankan objektivitas, universalitas dan kepercayaan akan pengertian, dan di lain pihak ia menerima bahwa pengertian bertolak dari fenomena dan tidak dapat melebihi batas-batasnya. Filsafat Kant menekankan pengertian dan penilaian manusia, bukan dalam aspek psikologis melainkan sebagai analisa kritis. Objektivitas menyesuaikan diri dengan pengertian manusia.

Metode Kant menerima pengertian tertentu yang objektif. Analisa kritis Kant dapat dibedakan dari analisa psikologis yang empirik, analisa logis yang memperlihatkan unsur-unsur isi pengertian satu sama lain, analisa ontologis yang meneliti realitas menurut adanya dan analisa kriteriologis yang hanya menyelidiki relasi formal antara kegiatan subjek sejauh ia mengartikan dan menilai hal tertentu, dan objek sejauh itu merupakan fenomena yang ditanggapi.

Metode Kant berpangkal dari keraguan atas kemungkinan dan kompetensi metafisika. Kant meletakkan pengertian dalam dua bagian besar, yaitu pengertian analitis yang selalu apriori, pengertian sintetis yang bersifat korelatif dan inspiratif. Metode Kant juga berpangkal pada pertanyaan metodis mengenai dasar objektivitas pengertian. Dasar rasional objektivitas pengertian memakai dasar analisa transendental. I. Kant menganalisa manakah syarat-syarat minimal yang dengan mutlak harus dipenuhi dalam subjek, supaya memungkinkan objektivitas itu[xv]. Analisa itu disebut deduksi metafisis[xvi].


Metode dialektis dikembangkan oleh George Wilhelm Friedrich Hegel. Hegel melawan ajaran filsafat Descartes dan Spinoza. Jalan pikiran Hegel untuk memahami kenyataan adalah mengikuti gerakan pikiran dan konsep. Struktur dalam pikiran adalah sama dengan proses genetis dalam kenyataan. Antara metode dan sistem atau teori tidak dapat dipisahkan. Dan keduanya adalah kenyataan. Dinamika pemikiran Hegel ini disebut dialektis. Dialektika diungkapkan sebagai tiga langkah, yaitu tesis, anti tesis dan sintesis[xvii]. Seluruh karya Hegel memperlihatkan gerakan tiga langkah tersebut.

Langkah metodis Hegel dimulai dengan penegasan. Titik tolak Hegel mengambil salah satu pengertian atau konsep yang dianggap jelas. Pengertian dan konsep yang jelas adalah pengertian empiris inderawi. Pengertian tersebut bersifat spontan dan non-reflektif, abstrak, umum, statis dan konseptual. Tapi dalam proses pemikiran, pengertian tersebut mulai kehilangan ketegasannya dan mulai bersifat cair. Maka Hegel mulai pada langkah berikutnya yang biasa disebut pengingkaran.

Langkah pengingkaran adalah usaha mengingkari langkah pertama. Langkah perlawanan itu mencari bentuk alternatif yang bisa ditambahkan dalam pengertian yang dicapai dalam langkah pertama. Maka terjadi proses dialektika pikiran. Konsep atau pengertian yang muncul dalam langkah kedua itu diperlakukan menurut cara yang sama seperti langkah pertama. Setelah menemukan perlawanan konseptual yang berhubungan dengan pengertian pertama maka pengertian dan konsep itu bergerak dinamis.

Dinamik dalam langkah kedua tidak membawa pikiran kembali pada titik pertama. Langkah pertama telah memuat langkah kedua secara implisit (dalam perlawanannya). Jadi dua pengertian konseptual mulai dipikirkan bersama-sama, dan dengan demikian dua konsep itu saling mengisi, memperkaya, memperbaharui. Kedua konsep itu menjadi satu konsep yang lebih padat. Itulah yang disebut langkah sintesis.

Menurut Hegel, perlawanan adalah motor dialektika. Perlawanan adalah jalan atau tahap mutlak yang harus dialami dulu untuk mencapai kebenaran.


Eksistensialisme adalah aliran filsafat yang menolak pemutlakan akal budi dan pemikiran konsep abstrak murni. Metode eksistensial berupaya untuk memahami manusia yang berada dalam dunia, yaitu manusia yang berada pada situasi yang khusus dan unik.

Metode eksistensial pertama diungkapkan oleh Kierkegaard. Pemikiran Kierkegaard merupakan reaksi yang terutama tertuju dan bereaksi pada rasionalisme idealis Hegel yang dianggapnya tidak berguna. Dalam filsafat, menurut pemikir eksistensialisme, yang paling penting adalah kebenaran subjektif. Tapi tentu saja tidak berarti setiap keyakinan subjektif adalah kebenaran. Kebenaran selalu bersifat personal dan tidak sekedar proposisional.

Menurut pemikiran eksistensial, kebenaran dicapai dengan partisipasi manusia dalam setiap realitas yang mau diselidiki. Kebenaran hanya dapat ditemukan dalam realitas yang konkret. Secara umum, metode eksistensial adalah kebalikan pemikiran filsafat tradisional. Pemikiran eksistensial selalu menempatkan subjektivitas di atas objektivitas dan nilai lebih perlu daripada fakta.


Peletak dasar metode fenomenologis adalah Edmund Husserl. Salah satu pemikir fenomenologis terkenal adalah Martin Heidegger. Fenomenologi berinspirasi pada pembedaan yang dilakukan oleh Immanuel Kant antara noumenal dan phenomenal serta pengembangan kritis teori idealisme Hegel.

Husserl mau menentukan metode filosofis ilmiah yang lepas dari prasangka metafisis. Metode itu harus menjamin filsafat sebagai suatu sistem pengetahuan yang terjalin oleh alasan-alasan sedemikian rupa sehingga setiap langkah berdasarkan langkah sebelumnya secara niscaya.

Pengembangan metode fenomenologis mengarah pada pemusatan perhatian kepada fenomena tanpa praduga. Ungkapan terkenal proses tersebut adalah zu den sachen selbst (terarah kepada benda itu sendiri). Dalam keterarahan ke benda itu, sesungguhnya realitas itu dibiarkan untuk mengungkapkan hakikat dirinya sendiri.

Hakikat fenomena yang sesungguhnya berada di balik yang menampakkan diri. Pengamatan pertama belum tentu sanggup membuat fenomena itu mengungkapkan hakikat dirinya. Karena itu, diperlukan pengamatan kedua yang disebut sebagai pengamatan intuitif. Pengamatan intuitif ini melalui tiga tahap reduksi, yaitu reduksi fenomenologis, eidetis dan transendental[xviii].


Filsafat analitik adalah aliran filsafat yang berasal dari kelompok filsuf yang menyebut diri mereka sebagai Lingkaran Wina. Filsafat analitik menolak metafisika karena mereka berpendapat bahwa metafisika tidak dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Salah satu tokoh filsuf analitik adalah Ludwig Wittgenstein.

Metode yang digunakan para filsuf analitik berbeda satu dengan yang lain. Tapi yang jelas ada dua aliran besar dalam metode analitika yang berkembang sampai sekarang. Kedua metode itu adalah metode verifikasi dan klarifikasi.

Metode verifikasi dikembangkan oleh gerakan positivisme logis. Salah satu tokoh verifikasi adalah A. Y. Ayer (1910-1970). Ayer mencoba untuk mengeliminasi metafisika berdasarkan prinsip verifikasi. Prinsip verifikasi Ayer menyatakan bahwa pernyataan benar-benar penuh apabila pernyataan itu dapat diverifikasikan secara sintetik oleh satu atau lebih dari panca indera manusia[xix]. Ayer membagi verifikasi dalam dua dasar, yaitu verifikasi kuat dan verifikasi lemah.

Metode klarifikasi bersumber pada prinsip-prinsip analisa yang dikembangkan oleh Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein yakin bahwa kekacauan dalam filsafat bisa diatasi dengan analisis bahasa. Wittgenstein berpendapat bahwa kalau ada pertanyaan yang diajukan maka harus ada jawaban yang tersedia. Tapi tidak semua pertanyaan mempunyai makna. Agar tidak terjebak dalam persoalan filosofis yang tak bermakna maka harus ada peraturan-peraturan yang mendasar dalam bahasa yang terungkap dalam "permainan bahasa". Wittgenstein menyatakan bahwa manusia harus mendengar apa arti yang terkandung dalam suatu ungkapan bahasa. Maka manusia harus menganalisis bentuk hidup hingga dasar terdalam setiap permainan bahasa[xx]. Makna ditentukan oleh kata yang digunakan dalam konteksnya. Lewat analisa bahasa, seseorang dapat membuat jelas arti bahasa sebagaimana yang dimaksudkan oleh yang menggunakan bahasa itu. Metode klarifikasi tidak memuat pengandaian filosofis, epistemologis atau metafisis. Analisis bahasa didasarkan semata-mata pada penelitian bahasa secara logis tanpa mendeduksikan sesuatu sehingga pada prinsipnya hanya membuat jelas apa yang dikatakan lewat suatu ungkapan bahasa.



(Jelajah Singkat Beberapa Tokoh Filsafat Berpengaruh)


Filsafat dan sejarah merupakan pasangan serasi yang berjalan seiring sekata dalam peradaban manusia. Sejarah suatu ilmu menjadi begitu penting ketika manusia berusaha menjejaki kebenaran yang dicari dalam setiap jamannya. Sejarah filsafat seakan menjadi forum diskusi kontinu mengenai pertanyaan-pertanyaan manusia, dan dalam diskusi ini rentetan pendapat dari semua jaman dan sudut dunia menjadi sama berharganya.

Sejarah filsafat menjadi semacam museum yang memuat koleksi raksasa dari pendapat para pemikir besar mengenai misteri kehidupan. Koleksi ini semakin besar ketika aliran filsafat begitu beragam, dan pendapat pemikirnya begitu bervariasi.

Dalam bab ini akan dipaparkan secara garis besar dan singkat mengenai debat berkelanjutan aliran filsafat dan para filsuf yang menonjol dalam peradaban manusia.


Filsafat dalam sejarah manusia dimulai di wilayah Yunani, tepatnya di kota Miletos kurang lebih tahun 6 sebelum masehi. Filsuf Miletosian begitu banyak tapi yang pertama disebut-sebut sebagai "Bapak Filsafat" adalah Thales.

Dalam sejarah filsafat Yunani, ajaran Thales didokumentasikan oleh Aristoteles. Ajaran filsafat pertama Thales yang terutama adalah bahwa alam semesta ini memuat arkhe[xxi]. Menurut Thales, arkhe alam semesta adalah air. Jadi semua berasal dari air dan nanti akan kembali menjadi air. Anggapan itu terjadi karena air mempunyai 3 bentuk: cair, beku dan uap. Hanya saja Aristoteles tidak tahu alasan Thales menentukan prinsip air tersebut. Dalam ajaran ini pula, Aristoteles menyatakan bahwa Thales melihat bumi terletak di atas air. Bumi berasal dari air, mucul dari lautan dan terapung di atas air.

Aristoteles menambahkan juga bahwa Theles berpendapat, yaitu semua penuh dengan allah-allah. Aristoteles menyatakan mungkin Thales mau menyatakan bahwa jagad raya itu berjiwa. Hal itu terjadi karena Thales melihat magnet bisa menggerakkan besi. Jadi magnet berjiwa. Ajaran Thales mengenai materi yang hidup adalah hylezoisme. Tapi yang patut dicatat adalah bahwa kesimpulan-kesimpulan di atas tidak bisa dihubungkan dengan ajaran jiwa dunia di masa-masa sesudahnya.


Filsafat Plato berpangkal dari ide dan ajaran Socrates. Socrates dan Plato hidup pada jaman yang berakar dalam peradaban Yunani kuno, yaitu wilayah Ionia.

Plato berusaha untuk mendokumentasikan karya Socrates. Maka dapat dikatakan bahwa sebenarnya Plato adalah salah satu nara sumber pengetahuan kita tentang Socrates.

Filsafat Plato bertitik pangkal pada adanya pertentangan antara ada dan menjadi, antara satu dan banyak, antara tetap dan berubah. Dapat dikatakan bahwa ajaran Plato berada dalam tegangan memihak Parmenides atau Herakleitos. Manakah dari dua alternatif tersebut dapat dipilih sebagai titik pangkal filsafat yang memang mencari asas utama dan pengetahuan sejati. Plato menampilkan Socrates berikut metode filsafatnya untuk menemukan pada diri manusia suatu kepastian pengetahuan. Pengetahuan berasal dari dalam jati dirinya yang bersifat bawaan sejak lahir. Pengetahuan mengalahkan keraguan yang muncul berdasarkan segala penampilan dan pengalaman jasmani atau inderawi yang bermacam-macam. Oleh karena itu, terdapatlah pertentangan antara jati diri dengan penampilan yang dialami setiap manusia. Pemecahan yang ditawarkan oleh Plato dengan pemakaian istilah dunia pengetahuan yang berarti luas, yaitu IDEA.

Kata Yunani itu berakar pada kata "Wid" yang berarti melihat dengan mata kepala amupun menatap dengan mata batin sampai mengetahui. Menurut Plato, pada awalnya jati diri atau jiwa hidup di dunia idea atau surga dan dunia itu jauh dari dunia yang fana ini. Sejak awal jiwa berada di dunia fana - maka secara bawaan -ia menatap dengan batinnya idea-idea sempurna dan abadi, yaitu idea kebaikan, kebenaran, keindahan, keadilan, idea manusia, idea kuda dan lain-lainnya. Entah karena apa, jiwa manusia itu jatuh dari dunia idea ke dalam dunia ini sampai dalam tubuh manusia. Melalui inderanya, ia melihat dan menatap dunia fana yang terdiri atas bayang-bayang dari idea yang semula pernah ditatapnya secara murni. Lalu manusia ingat akan idea-idea murni itu yang "dahulu kala" ditatapnya dan yang secara bawaan memang menemaninya secara terselubung[xxii].

Plato juga memakai perumpamaan lain dalam rangka usaha untuk menerangkan apa yang terjadi pada saat manusia mengenal dan mengetahui sesuatu. Pengetahuan sebagai ingatan akan suatu lapisan kesadaran bawaan dalam jati diri manusia dicirikan filsuf modern sebagai pengetahuan berdasarkan intuisi. Melalui kesan dan pengamatan intuitif, manusia merasa bahwa ia sudah tahu, tanpa merasa perlu melakukan suatu pengamatan atau penalaran lebih lanjut. Apabila manusia sudah lebih lama terlatih dalam hal intuisi, ia akan sanggup menatap dan seakan memiliki sejumlah idea, misalnya kebaikan, kebenaran, keadilan tapi juga tentang pemerintahan, negara, pendidikan, sampai idea itu tampil di hadapannya secara berjenjang. Berdasarkan nilai tertinggi kebenaran hingga nilai terendah maka dapat ditarik kesimpulan secara deduktif. Seperti dalam matematika. Plato berpendapat bahwa matematika adalah bentuk pengetahuan yang sempurna.

Filsafat Manusia Plato bersifat dualistis. Jiwa adalah hal utama, dipenjarakan oleh tubuh. Ungkapan itu adalah ungkapan sastra untuk memahami hakikat manusia. Jasa Plato terletak dalam upayanya menyatukan pertentangan para filsuf pra-socratik. Namun ia belum selesai menyajikan suatu gambaran tentang pengetahuan manusia dan tentang manusia itu sendiri sebagai suatu gejala yang tunggal atau esa.

Etika Plato amat menekankan unsur pengetahuan. Bila orang sudah cukup tahu, pasti ia akan hidup menurut pengetahuannya itu. Oleh karena itu, Plato sering menyadarkan orang dengan adanya suara batin, tapi dengan demikian belum selesai pula urang tentang manusia yang mencari tingkah laku yang baik dengan segala lapisan jasmani dan sosial.

Filsafat Politik Plato menjadi amat terkenal. Pemikirannya tentang negara malah menjadi acuan atau motivasi untuk mengembangkan epistemologi, filsafat manusia maupun etika. Akal budi dan pengetahuan manusia adalah sumber kebijakan menentukan segala keutamaan etis yang hendak dikembangkan, dengan para prajurit dan pada tahap lebih rendah para petani dan tukang di bawah mereka. Sama seperti keseimbangan antara segala keutamaan diatur keadilan, demikianlah pula para hakim menjamin kekuatan dan kemakmuran negara di bawah pimpinan para filsuf.


Aristoteles adalah salah satu filsuf Yunani yang begitu luas mengembangkan filsafat sebagai sebuah kajian ilmiah[xxiii]. Pengantar filsafat yang dihargai dan dikembangkan Aristoteles adalah Logika. Logika adalah kerangka teknis yang diperlukan manusia supaya penalarannya berjalan dengan tepat. Dasar logikanya adalah uraian keputusan yang kita temukan dalam bahasa. Uraian keputusan itu mencakup penegasan/pengingkaran, universal/partikular.

Seluruh logika Aristoteles mempunyai keistimewaan ganda. Di satu pihak, berasal dari pengamatan yang teliti tentang susunan bahasa. Di lain pihak, sekaligus mengangkat unsur keniscayaan dalam uraian bahasa itu. Dalam bahasa modern, logika Aristoteles menggabungkan unsur empiris-induktif dan rasional-deduktif. Dalam karya logikanya, Aristoteles memberikan dasar ilmu empiris dalam mencari hukum-hukum universal berdasarkan pengamatan.

Epistemologi yang dikembangkan Aristoteles juga berjasa dalam usahanya untuk menggambarkan tahapan kemajuan pengetahuan manusia. Ia mulai dari pengetahuan inderawi yang selalu partikular. Kemudian menuju pengetahuan akal budi yang bercirikan universal. Dalam hal ini, sistem pengetahuan Aristoteles berkebalikan dengan pengetahuan Plato. Dasar pengetahuan Aristoteles bukanlah intuisi melainkan abstraksi.

Filsafat Manusia Aristoteles berpangkal pada manusia sebagai subjek pengetahuan. Aristoteles menentang dualisme Plato tentang manusia. Aristoteles mengembangkan istilah hylemorfisme. Artinya, ia beranggapan bahwa apa saja yang kita jumpai di bumi ini secara terpadu merupakan pengejawantahan material sana-sini dari bentuk-bentuk yang sama[xxiv]. Aristoteles menerangkan adanya banyak individu yang berbeda, dalam satu jenis. Bentuk dianggapnya sebagai yang memberikan "aktualitas" pada individu yang bersangkutan. Sedangkan "materi" seakan-akan menyediakan "kemungkinan" untuk pengejawantahan bentuk dalam setiap individu dengan cara yang berbeda-beda. Bentuk dalam makhluk hidup diberi nama jiwa, yang berlaku sama saja dengan tumbuhan, hewan dasn manusia. Hanya jiwa manusia mempunyai kedudukan istimewa, karena manusia berkat jiwanya yang khas itu tidak hanya sanggup mengamati dunia sekitar secara inderawi, tapi sanggup juga mengerti dunia maupun dirinya. Di samping itu, jiwa menerima dan dilengkapi "nous" yang memampukan manusia mengerti dan mengucapkan "logos" yang pada akhirnya menjelma menjadi bahasa.

Metafisika Aristoteles berpangkal pada "nous" atau akal budi. Bidang itu adalah bidang paling mulia dari manusia. Menurut Aristoteles, "nous" adalah lapisan paling tinggi yang memahami penegasan adanya "penggerak yang tidak digerakkan". Nous tidak dipahami sebagai akal pasif tapi akal aktif (intelectus agens) yang ikut menentukan isi pemahaman daya cipta. Gejala perubahan dalam pandangan Aristoteles dilihat dalam dua realitas yang berbeda, yaitu "potentia" dan "actus". Oleh sebab itu, wilayah metafisika Aristoteles adalah wilayah yang berbeda dengan Parmenides dan Herakleitos.

Etika dan Filsafat Politik adalah ajaran pokok lainnya dari Aristoteles. Titik tolak etika Aristoteles adalah manusia mengejar "eudaimonia". Semua cara dan sarana menunjang tujuan tersebut. Kebahagiaan itu menyangkut manusia jiwa-raga sebagai anggota masyarakat, karena manusia adalah makhluk yang hidup berpolis. Ciri manusia sebagai mahkluk hidup adalah hidup dalam polis, maka Aristoteles menekankan sosialitas manusia. Manusia adalah zoon politikon.

Masyarakat dalam bentuk negara dilihat sebagai lembaga kodrati, yaitu bukan berdasarkan persetujuan saja seperti diajarkan para sofis dan skeptikus waktu itu. Semua warga negara wajib taat pada negara, pemimpin dan undang-undang. Dalam ajarannya, Aristoteles cenderung menekankan totalitarisme negara. Negara ada mengatasi keluarga. Negara wajib menyelenggarakan pendidikan. Pemimpin negara dapat dibentuk menurut pola berdasarkan pengamatan dan data yang diperoleh. Monarkhi adalah cara pemerintahan di bawah satu orang, yang dapat merosot menjadi tirani. Aristokrasi merupakan cara pemerintahan di bawah kelompok orang yang dinilai sebagai yang terbaik. Pemerintahan macam ini bisa merosot menjadi oligharkhi. Demokrasi yang diberi nama juga "politheia" berada di bawah kuasa rakyat, yang dapat merosot menjadi anarkhi. Aristoteles tidak memilih salah satu dari tiga bentuk itu. Ia juga tidak membandingkan ketiga hal di atas dengan susunan manusia.


Agustinus dan Thomas Aquinas adalah beberapa tokoh filsuf-teolog pada waktu keemasan era patristik. Kedua tokoh Gereja ini meninggalkan banyak karya agung di bidang filsafat dan teologi.

Ciri filsafat patristik yang menonjol adalah bahwa filsafat tidak dapat dipisahkan dengan kajian teologi. Seluruh pemikiran filsuf patristik berpangkal dari pengalaman rohani pribadi. Filsafat patristik tidak begitu menerima otonomi filsafat sebagai ilmu. Pada akhirnya filsafat sering disebut sebagai hamba teologi.

Thomas Aquinas adalah satu filsuf patristik yang terkemuka. Karya besar Summa Theologiae adalah karya Thomas bagi sastra filsafat waktu itu. Pada waktu Thomas Aquinas berfilsafat dalam karya-karyanya terlihat adanya usaha otonomi filsafat. Thomas mendasarkan filsafatnya pada filsafat Aristoteles. Selain itu Thomas juga mensintesakan ajaran neoplatonisme, Agustinus, Boethius, karangan filsuf Arab dan karya filsafat Yahudi (Maimonides). Jadi dapat dikatakan bahwa karya Thomas adalah karya gabungan tradisi filosofis dan teologis.

Beberapa ajaran pokok Thomas Aquinas dapat dijelaskan sebagai berikut: ajaran tentang penciptaan. Ajaran ini berprinsip pada konsep "partisipasi". Pendirian metafisis Thomas Aquinas menyebutkan bahwa segala sesuatu diciptakan mengambil bagian dalam keberadaan Allah. Semua tergantung pada Allah. Dunia dan realitas diciptakan dari ketiadaan. Dari prinsip ini, Thomas mau menekankan bahwa dunia tidak diadakan dari semacam bahan dasar dan penciptaan tidak terbatas dalam satu waktu saja. Penciptaan tetap berlangsung setiap saat. Thomas berpikir bahwa atas dasar filsafat saja tidak dapat dibuktikan bahwa dunia diciptakan dalam waktu. Dari sudut filsafat belaka tidak mustahil bahwa dunia diciptakan dari yang kekal.

Pengenalan akan Allah. Thomas mengakui kemampuan rasio untuk mengenali Allah. Allah tidak dapat dikenali secara langsung tapi melalui ciptaan-ciptaan. Thomas menolak pembuktian Anselmus melalui pembuktian ontologis. Thomas menawarkan lima jalan pengenalan akan Allah[xxv]. Bukti pertama berpangkal dari adanya gerak dalam dunia jasmani. Setiap gerak pasti ada sebabnya. Oleh sebab itu, kita harus menerima suatu gerak pertama yang tidak disebabkan. Penyebab pertama itu dirumuskan dalam eksistensi Allah[xxvi].

Hylemorfisme[xxvii]. Thomas Aquinas menyempurnakan ajaran materi dan bentuk Aristoteles. Materi dan bentuk bukan dua benda, tapi dua prinsip metafisis yang terarah yang satu dengan yang lain. Dua prinsip itu mengadakan segala benda jasmani. Perubahan terjadi jika terjadi perubahan bentuk ke bentuk yang lain. Materi tetap sama. Ajaran hylemorfisme Thomis juga berarti individuasi.

Di samping struktur materi dan bentuk, terdapat pula struktur yang lain dalam setiap realitas, yaitu "esentia" dan "eksistentia". Esensi menunjuk tentang apanya realitas. Eksistensi menunjuk pada sesuatu yang ada.

Filsafat Manusia. Thomas dalam filsafat manusia menyebutkan bahwa manusia adalah satu substansi. Jiwa manusia tidak merupakan suatu substansi lengkap. Jiwa adalah bentuk yang menjiwai materi, yaitu badan. Jiwa menjalankan aktivitas yang melebihi badan. Itulah yang disebut dengan aktivitas rohani. Bila aktivitasnya rohani, maka jiwa manusia juga bersifat rohani. Thomas menyatakan meski tubuh mati, jiwa hidup terus. Thomas dengan demikian mendukung prinsip kebakaan jiwa. Meski demikian Thomas tetap menyatakan bahwa jiwa yang hidup selalu terarah pada badan yang sudah mati. Pendirian macam itu cocok dengan ajaran Kristiani mengenai kebangkitan badan.


Periode renaissance dalam filsafat bisa disebut sebagai awal filsafat modern. Tokoh utama renaissance adalah kemunculan Rene Descartes sebagai tokoh rasionalisme[xxviii]. Rene Descartes meletakkan filsafat modern atas landasan kemurnian rasio menangkap kepastian.

Kesangsian Metodis. Rene Descartes memulai filsafatnya dengan kesangsian atau keraguan. Sangsi akan segala hal, supaya tinggal diterima hal yang betul pasti, sehingga dapat terjadi suatu sistem filsafat seperti suatu sistem ilmu pasti: suatu sistem yang berdasarkan aksioma dan tersusun dalam langkah-langkah yang logis.

Subjek sebagai Pusat. Descartes bertitik pangkal pada diri manusia. Manusia, subjek pemikiran adalah sentra pikiran Descartes. Manusia membawa dan memahami kenyataan. Manusia menjadi pusat dunia.

Ide jelas dan tegas. Ketika Descartes mengungkapkan cogito, ergo sum, dia sebetulnya mempunyai kepastian. Saya berpikir adalah ide yang jelas dan tegas. Akal budi, rasio, mencapai kepastian ini tanpa pertolongan apapun. Inilah titik mula rasionalisme sebagai sebuah aliran filsafat yang berkembang waktu itu.

Dualisme. Menurut Descartes ada tiga substansi yang "jelas dan tegas" yaitu Allah, pemikiran dan keluasan. Pemikiran adalah bidang psikologi. Keluasan adalah bidang alam atau materi. Dalam diri manusia keluasan dan pemikiran pada hakikatnya adalah satu. Jiwa dan badan adalah dua realitas terpisah yang saling mempengaruhi melalui kelenjar kecil di bawah otak[xxix].


Empirisme memilih pengalaman sebagai sumber utama pengenalan dan yang dimaksudkan dengannya ialah baik pengalaman lahiriah yang menyangkut dunia maupun pengalaman batiniah yang menyangkut pribadi manusia saja. Aliran empirisme memuncak pada David Hume (1711-1776)[xxx]. David Hume memakai empirisme secara radikal.

Skeptisisme. Pada umumnya, David Hume meneruskan tradisi John Locke dan Berkeley. Filsafat Hume berasas skeptisistis. Dunia material dan subjek yang mengamati dihapus dari pemikiran Hume. "Aku" sebagai pusat kesadaran dan pemikiran dilihat hanya sebagai rangkaian "kesan" (impression). Rangkaian kesan ini merupakan bahan dari mana isi pengetahuan tersusun. Pikiran semata-mata sisa pengalaman inderawi. Dari kesan-kesan, tersusunlah asosiasi oleh keaktifan kehendak manusia. Manusia yang berkehendak tidak berarti manusia berjumlah banya. Karena kesadaran manusiawi itu bukan "jiwa", melainkan hanya "deretan berkelanjutan dari kesan-kesan". Hume menganut psikologi tanpa jiwa.

Agama. Hume begitu skeptis dalam bidang agama dan etika. Secara teoritis, agama dan etika tidak dapat membuktikan apa-apa. Kepentingan agama dan etika bisa terbukti dalam tataran praksis. Hume berpendapat bahwa agama ada dua, yaitu natural religion yang terbentuk dari akal budi dan popular religion yang penuh dengan fanatisme. Natural religion lebih berharga karena di dalamnya ada nilai.


Filsafat Kant menjadi sebuah sintesis yang kritis atas dua kecenderungan pokok: rasionalisme dan empirisme. Dengan sintesis ini, Kant menghasilkan sebuah cara berfilsafat yang baru yang menjadi pijakan dalam sejarah selanjutnya.

Pemikiran Kant ditujukan untuk menjawab 3 pertanyaan dasariah: Apa yang dapat saya ketahui, apa yang seharusnya saya lakukan, apa yang bisa saya harapkan?

Kant "memeriksa kesahihan pengetahuan" secara kritis, dengan asas-asas apriori dalam diri subjek (bukan dengan pengujian empiris).

Dia mau mendamaikan empirisme yang mementingkan pengetahuan aposteriori dengan rasionalisme yang mementingkan pengetahuan apriori. Menurut Kant, pengetahuan adalah hasil sintesis antara unsur-unsur apriori dan aposteriori[xxxi].

Filsafat yang lebih dahulu menyelidiki kemampuan dan batas-batas rasio (condition of posibility = syarat-syarat kemungkinan) sebelum mulai penyelidikannya. Menurut Kant, filsuf sebelum dia beraliran dogmatisme, karena mereka bermetafisika tanpa menguji kesahihan metafisika itu.

Rasionalitas menjalankan ilmu pengetahuan. Rasio adalah "rasio teoritis". Sementara itu, menurut Kant, rasio juga menjadi "rasio praktis". Rasio praktis adalah rasio yang memberikan perintah kepada kehendak kita. Rasio praktis memberikan perintah mutlak (imperatif kategoris)[xxxii]. Kant menyatakan bahwa ada tiga hal yang harus diandaikan supaya sebuah tingkah laku atau tindakan adalah niscaya. Ketiga hal itu bukan sesuatu yang dapat dibuktikan melainkan dituntut untuk diniscayakan. Tiga hal itu adalah kebebasan kehendak, keabadian jiwa dan adanya Allah[xxxiii]. Hal yang tidak ditemui dalam rasio teoritis harus diandaikan atas dasar rasio praktis.

Konsekuensi logis atas pertimbangan rasio murni dan rasio praktis adalah ada dua bidang tersendiri, yaitu bidang keperluan mutlak di bidang alam dan lapangan kebebasan di bidang tingkah laku manusia. Kant menggunakan bidang kebebasan dan alam ini dalam satu konsep, yaitu finalitas. Finalitas bersifat subjektif dan objektif. Sifat subjektif finalitas terjadi karena manusia mengarahkan objek pada diri manusia. Ini biasa terjadi dalam pengalaman seni. Sifat objektif finalitas terjadi keselarasan satu sama lain dari benda alam.


Revolusi Immanuel Kant dalam bidang filsafat diteruskan secara radikal oleh aliran idealisme Jerman. Kant memusatkan subjek dalam proses pengenal, tapi ia juga menerima objek belaka di belakang subjek (das Ding-an-sich). Para idelis menolak das Ding-an-sich. Realitas seluruhnya bersifat subjektif. Realitas merupakan hasil aktivitas subjek.

Idealisme Jerman terbentuk dalam tiga sistem besar (Fichte, Schelling, dan Hegel). Tiga sistem besar itu bisa disebut sebagai "metafisika monistis"[xxxiv].

Idealisme Jerman memuncak pada George Wilhelm Friedrich Hegel[xxxv]. Hegel begitu menekankan rasio. Rasio, menurut Hegel, adalah prinsip ideal yang menyebutkan bahwa realitas seluruhnya harus disetarakan dengan suatu subjek. Salah satu ungkapan Hegel mengenai hal ini adalah: "Semuanya yang real bersifat rasional dan semuanya yang rasional adalah bersifat real". Realitas seluruhnya adalah proses pemikiran atau "idea" yang memikirkan diri sendiri. Menurut Hegel, realitas seluruhnya adalah Roh yang secara lambat laun menjadi sadar akan dirinya.

Pemikiran Hegel semakin dipertegas dengan pemikiran yang memakai metode dialektika. Sistem pemikiran Hegel dibagi dalam tiga bagian besar, yaitu ilmu logika, filsafat alam dan filsafat roh. Dalam sistem-sistem itu, terdapat metode Hegel yang memakai tiga langkah tesis-anti tesis dan sintesis[xxxvi].

Pemikiran Hegel tentang roh merupakan sintesis besar tentang realitas. Seluruh kenyataan adalah satu kejadian besar dan kejadian itu adalah kejadian roh. Roh adalah Allah. Allah, menurut Hegel, bukan Allah yang transenden tapi Allah yang imanen. Sistem Hegel agak bersifat panteistis[xxxvii].

Seni - agama dan filsafat. Hegel mempunyai pandangan tersendiri atas seni, agama dan filsafat. Seni mengekspresikan kesatuan ide dan fenomena, kesatuan pikiran dan kenyataan, kesatuan bentuk dan materi. Seni memperlihatkan triade: seni timur (simbolis) - seni klasik (Yunani-Romawi) - seni romantis (seni jaman Hegel).

Agama merupakan tahap tengah antara seni dan filsafat. Agama memberi anggapan yang harus dilihat sebagai sesuatu di antara pengamatan (seni) dan pengertian (filsafat). Yang mutlak "diamati" dalam seni, "dianggap" dalam agama, "dimengerti" dalam filsafat. Sejarah agama juga mengandung triade: agama alam (timur) - agama spiritual (Yunani-Romawi) - agama masehi (sintesis).

Filsafat adalah pengertian dari Yang Mutlak. Menurut Hegel, Yang Mutlak, keillahian, sungguh-sungguh dimengerti dalam filsafatnya.


Filsafat Comte adalah anti metafisika[xxxviii]. Aliran positivisme Comte menerima fakta yang ditemukan secara positif-ilmiah. Positivisme hanya mau bicara tentang gejala. Segala sesuatu yang lain tidak mempunyai arti. Hanya satu yang punya arti dan penting, yaitu savoir pour prevoir, "mengetahui supaya siap untuk bertindak". Manusia menyelidiki gejala dan hubungan antar gejala supaya ia dapat meramalkan apa yang akan terjadi.

Hukum tiga tahap. Satu hukum positif adalah fakta bahwa pikiran manusia melewati tiga tahap, yaitu tahap teologis, tahap metafisis dan tahap positif-ilmiah. Tahap teologis terdiri dari animisme, politeisme, monoteisme. Tahap metafisis adalah suatu variasi dari cara berpikir teologis. Tahapan metafisis mengganti kekuatan dewa dengan kekuatan yang lebih abstrak, misalnya alam, roh absolut dan lainnya. Tahap positif terjadi jika manusia mencari hakikat, asal dan tujuan segala sesuatu tanpa pertimbangan adanya kekuatan abstrak atau illahi. Hukum alam hanya ditemukan dalam pengamatan dan pengertian akal budi. Hukum tiga tahap intelektualisme manusia adalah tahap menerangkan perkembangan intelektual suku bangsa manusia atau individu manusia pada umumnya.

Tugas filsafat adalah menyusun suatu teori umum sebagai rangka untuk hasil-hasil semua ilmu khusus. Makin besar spesialisasi ilmu-ilmu, makin besar pula keperluan suatu sistem homogen di mana semua fakta yang ditemukan dapat dipasang[xxxix]. Puncak ilmu pengetahuan terletak pada sosiologi. Sosiologi menyelidiki proses hidup dalam kelompok. Sosiologi adalah filsafat sejarah karena Comte memberikan tempat kepada fakta individual sejarah dalam suatu teori umum, sehingga terjadi sintesis yang menerangkan fakta itu. Dalam kerangka sosiologis ini pula, Comte menyebutkan konsep altruisme sebagai cara penyerahan diri manusia terhadap keseluruhan masyarakat.


Karl Marx belajar ilmu hukum dan filsafat di kota Bonn dan Berlin. Marx tertarik filsafat Hegel, bahkan ia waktu muda dikenal sebagai penganut Hegelian kiri. Ia berkenalan dengan F. Engels yang nantinya menjadi penyokong kehidupan ekonominya.

Teori dan praksis. Waktu Marx muda mempelajari filsafat, dunia ilmiah Jerman sangat diwarnai oleh pemikiran Hegel. Debat dan diskusi aliran Hegelian selalu menempatkan bahwa pemikiran Hegel sebagai sistesis filsafat paling definitif dan sempurna. Marx dalam pengembaraan intelektualnya sampai pada usaha kritik mendasar pada pemikiran Hegel, yaitu meninggalkan teori dan mengarahkan diri pada praksis. Marx melihat filsafat Hegel sebagai "berjalan atas kepalanya". Teori, interpretasi dan spekulasi tidak menghasilkan perubahan dalam masyarakat. Yang dibutuhkan adalah tindakan. Dunia ide harus ditinggalkan demi kepentingan kenyataan material.

Alienasi rohani. Marx belajar dari Feurbach bahwa agama merupakan letak keterasingan manusia atas dirinya dengan dasar proyeksi. Hakikat manusia diberi bentuk dan nama dalam diri "Allah". Dengan menciptakan konsep "Allah", manusia diasingkan dari dunia kini dan di sini. Dapat dikatakan bahwa agama adalah hasil proyeksi keinginan manusia. Maka kondisi semacam ini harus dibalik supaya manusia menemukan jati dirinya. Manusia melarikan diri kepada mimpi agama, sebab penderitaan dari struktur sosial-ekonomis mengatasi kekuatan manusia. Manusia membutuhkan "candu" dalam agama. Menurut Marx, tindakan semacam itu bukan terapi. Manusia harus mengatasi alienasi sosial-ekonomi dirinya.

Konsep manusia menurut Marx adalah manusia yang konkret, yaitu dalam hubungannya dengan dunia sekitarnya. Hakikat manusia adalah sebagai manusia pekerja. Manusia menciptakan kemungkinan-kemungkinan bagi hidupnya. Ia harus menghasilkan dirinya sendiri. Pertumbuhan dalam manusia menuntut adanya pembagian kerja untuk menghasilkan keperluan hidupnya. Produksi bahan yang diperlukan bagi hidup manusia menjadi dasar terbentuknya pemerintahan, hukum, kesenian, dan keyakinan agama manusia. Cara mengatur produksi itu yang menentukan proses hidup sosial, politik dan rohani.

Konsep Marx tentang manusia dan kerja inilah yang nantinya menjadi asas karya Marx. Filsafat Marx adalah materialisme historis. Filsafat Marx sangat dipengaruhi oleh pemikiran Hegel. Pemikiran materialisme historis mau menyatakan bahwa arah yang ditempuh sejarah ditentukan oleh perkembangan sarana produksi yang material. Manusia mengadakan sejarah, tapi manusia tidak bebas dalam mengadakan sejarahnya secara dialektis.

Perkembangan sejarah meniscayakan keadaan ekonomis tertentu, yaitu komunisme. Komunisme adalah kondisi di mana milik pribadi akan diganti dengan milik bersama. Perkembangan menuju fase sejarah ini akan berlangsung secara mutlak dan tidak mungkin dihindarkan. Tapi manusia dapat mempercepat proses ini dengan menjadi lebih sadar dan dengan aksi revolusioner yang berdasar atas penyadaran itu.


Nietzsche merupakan tokoh yang menggali makna hidup manusia. Ia akhirnya menemukan bahwa eksistensi manusia berakhir pada absurditas. Ia melihat bahwa nilai-nilai yang dihayati manusia itu berasal dari kaum lemah yang akhirnya melemahkan dan memper­budak manusia sejati. Karena itu, nilai-nilai yang sekarang dihayati manusia harus dirombak dan harus digantikan dengan nilai-nilai yang berasal dari kehendak manusia yang berkuasa. Nilai-nilai moral, religius itu omong kosong karena yang ada hanyalah nilai-nilai material, badani, duniawi. Marilah kita menyimak bagaimana filsuf ini mengemukakan pandangan-pandangan dan usahanya yang sangat revolusioner itu.

Friedrich Nietzsche lahir pada tanggal 15 Oktober 1884 di Rocken, Prusia, Jerman Timur. Ayahnya seorang pendeta Lutheran. Pada tahun 1869 dalam usia 25 tahun, ia menjadi guru besar di Basel. Ia sangat mengagumi musikus Richard Wagner.

Pada tahun 1879 ia sudah dipurnawirawankan karena alasan kesehatan. Sesudah itu, ia menggelandang di Swiss, Italia, dan Prancis. Pada tahun 1889 ia sakit jiwa di Torino, Italia lalu dipelihara oleh ibu dan kakaknya. Pada tahun 1900 ia meninggal setelah 10 tahun menderita sakit.

Ia menuliskan karya-karyanya antara lain: Morgenrote (1880), Die Frochliche Wissenschaft (1882), Also Sprach Sarathustra (1883), Yenseits von Gut und Bose (1886), Zur Genealogie der Moral (1887), Ecce Homo (1889), Der Antichrist, 1888.

Pemikiran Nietzsche bisa diringkaskan sebagai eksistensi manusia lama itu nihilisme, maka mesti diperbaharui. Nihilisme merupakan paham pemikiran yang menyatakan bahwa makna hidup manusia berakhir dalam ketanpaartian. Dalam pemikiran Nietzsche paham ini dipuncakkan dengan menunjukkan nihilisme nilai-nilai yang ada dan ia mewartakan nilai-nilai baru yang harus dihayati secara baru dengan moral baru yang bertolak pada manusia eksis­tensial secara baru pula.

Secara sepintas nihilismenya mempunyai arti yang sama dengan usaha melenyapkan - memusuhi nilai-nilai. Baginya nihilisme berarti melenyapkan nilai-nilai imanen, fisik, sejarah, material dengan cara menegaskan berlakunya nilai-nilai absolut, langgeng. Dengan demikian nilai-nilai yang kita pandang absolut, langgeng itu berlaku sebaliknya bagi Nietzsche.

Dalam kerangka nilainya, Nietzsche bertitik tolak dari suatu pandangan revolusioner, yaitu bahwa nilai-nilai absolut (nilai-nilai rohani), transenden dan seterusnya itu benar-benar memalu­kan, melemahkan manusia sejati yang merupakan kumpulan nilai remeh dan lemah yang diajarkan kaum imam dan penguasa yang mengajak umat manusia untuk baik, tunduk, rendah hati sehingga membuat manusia seperti unta yang mesti membawa semua beban kehidupan di punggungnya.

Bagi Nietzsche sebenarnya hanya ada nilai-nilai otentik yang sejati, yaitu nilai-nilai material, nilai-nilai tubuh, nilai-nilai hidup, nilai-nilai dari bumi ini di dunia ini.

Nietzsche sendiri sebelum meninggal berkata bahwa dalam seluruh hidupnya ia mempunyai satu tujuan, yaitu melenyapkan nilai-nilai transenden, rohani yang menjadi dasar kebudayaan Barat dan mau melaksanakan penggantian nilai-nilai. Dengan itu ia mau memulai suatu kebudayaan baru "dengan bangkit kembali, menapak selangkah lebih tinggi dari keadaan dan pandangan hidup yang lemah dan sakit menuju tapak konsep-konsep yang lebih sehat, menuju nilai-nilai kepastian dan kekayaan diri pribadi dalam hidup yang penuh. Sayalah guru itu dan dengan kepalan tanganku, aku siap merobek nilai-nilai yang melemahkan untuk menggantinya". Semua karangan dan tulisan dari tahun 1888-1889 mengarah ke ambisi tersebut sebagai karya sistematis tentang nihilisme nilai-nilai dan usaha penggantiannya (sampai ia sendiri lalu tidak waras).

Jika ditelusuri, ada dua bentuk pemikiran dalam jalan pemi­kiran nihilisme Nietzsche. Di satu pihak, pemikirannya bersifat merombak, mendobrak, dan menghancurkan (una pars destruens). Di sini yang menonjol adalah pola pemikiran untuk memusnahkan nilai-nilai kekal, absolut dengan seluruh wujud-wujudnya yang diketahui terutama moral, agama, dan filsafat yang mendukung sistem nilai absolut tersebut. Ia menyerangnya dengan sistematis dan garang. Di lain pihak pemikirannya mempunyai pola membangun (una pars construens) yang meliputi uraian teori baru tentang nilai-nilai lalu disusul konsepsi baru mengenai realitas (itu berarti konsep­si vital dan dionisius).

Dari empat buku pokoknya, tiga buku ditulis untuk pola yang pertama, yaitu merombak nilai-nilai absolut dan satu buku untuk pola yang kedua, yaitu untuk membangun dasar nilai-nilai baru. Seluruh karyanya berjudul Volontadi Potenza (Kehendak untuk Berkuasa) atau Transvalutasi (Penggantian Semua Nilai).

Ia merencanakan membagi Transvalutasi dalam :

buku I: Antichrist, sebagai usaha untuk mengritik habis-habisan Kristianisme.

buku II: Roh yang Merdeka (Lo Spirito Libero), sebagai kritik terhadap filsafat yang merupakan usaha yang nihil.

buku III: The Immoralist, sebagai kritik terhadap moral yang merupakan ketidaktahuan yang paling kekanak-kanakan.

buku IV: Dionisius, sebagai sebuah filsafat tentang kembali­nya keabadian.

Ia membuat strategi yang cukup pintar dengan menjual pemikiran pertamanya di pasar, lalu nilai-nilai barunya ia masukkan untuk mengganti nilai-nilai lama yang mau dibasminya.

Untuk mudahnya kita akan memulainya dengan melihat pars construensnya yang merupakan konsep yang hidup tentang realitas. Dalam visinya, realitas itu muncul sebagai ledakan dahsyat dari kekuatan hidup. Nietzsche menyebutnya sebagai "sebuah kekuatan hebat tanpa awal dan tanpa akhir, sang keindahan yang membebaskan diri dari kekuatan cinta dan kebencian, suka cita dan duka, keberanian dan ketakutan, kebebasan dan ketundukan yang menyeruak keluar, yang membebaskan diri secara dahsyat tanpa aturan, tanpa kontrol apa pun.

Realitas merupakan hidup itu sendiri dalam semua ungkapannya yang paling mencekam, menarik. Hidup itu sendiri merupakan kehendak untuk berkuasa yang tak terukur, tak terbilang, tak mampu dikalkulasi.

Nilai tertinggi bagi Nietzsche sama dengan kehendak untuk berkuasa, lebih persis lagi sama dengan kualitas maksimal kuasa yang berhasil direngkuh dan dimiliki oleh si manusia. Filsafatnya sama dengan jawaban tak bersyarat untuk menjawab "ya" terhadap hidup yang menggeser semua "tidak", semua larangan, dosa, dakwaan. Perbedaan "ya" dan "tidak", positip dan negatif, baik dan buruk merupakan kejahatan yang tidak bisa diampuni terhadap kehidupan.

Berkata "ya" pada hidup merupakan suatu kekuatan. Mengatakan "tidak" pada hidup merupakan penurunan derajad. Hidup adalah nihilisme. Siapa pun yang berkata "ya" kepada hidup akan bebas termasuk juga bila itu termasuk yang imoral. Yang menjawab "tidak" pada hidup itu termasuk budak, juga bila itu termasuk sesuatu yang moral/baik.

Untuk semua orang kuat dan alamiah, mereka membuat semuanya bersama-sama dalam satu tindakan hidup baik cinta maupun benci, balas budi atau balas dendam, kebaikan dan kemarahan, penolakan dan pengiyaan. Bila baik, manusia perlu tahu juga yang jelek. Bila jelek, itu disebabkan karena manusia tidak lagi tahu apa yang baik.

Sebagaimana yang dirumuskan Zarathrusta, hukum tertinggi hidup adalah perlu untuk "tenggang rasa" pada tiap "penolakan" atau penerimaan dalam hidup. Kristianisme adalah racun terhadap nilai ini, imoral, melawan hidup, melawan natura. Dalam konsepsi realitas Nietzsche, nilai "baik" sebagai ketaatan terhadap hukum moral dipandang sebagai "parasit," artinya hidup dengan memper­alat kehidupan sendiri, seperti benalu yang menghisap darah hidup, seperti epikuris yang menikmati "kebahagiaan kecil" dengan menolak kebahagiaan besar yang imoral.

"Nilai baik" adalah kambing hitam insting nihil sebagai akibat berkata tidak pada hidup "la sua affermazione piu attenua­ta e che non essere e meglio di essere, che la vonta del nulla la piri valore della volonta di vivere; quella piu rigorosa e che il nulla e la cosa piu desiderabile, che questa viata, come opposto del nulla, e assolotamente priva di valore (Nietzsche, hal 318). Lalu apa yang dimaksud Nietzsche dengan "HIDUP" itu?

Hidup yang selalu menjadi tema sentral Nietzsche mempunyai batas-batas yang jelas, yaitu hidup di dunia ini, fisik, dalam tubuh karena tidak ada dunia lain di luar dunia material, tidak ada pula hidup badani kita di sini. Manusia lahir untuk berada di bumi ini (esistere sulla terra). Roh/jiwa yang semestinya menjadi subjek eksisitensi di dunia sekarang itu tidak ada. Manusia hanyalah yang bertubuh ini: "saya adalah si tubuh ini seluruhnya tanpa yang lain."

Dunia Nietzsche meluas, merangkum imanensi dunia ini. Memi­sahkan dunia idea yang asli, yang sejati dengan dunia semu (di bumi ini) merupakan dusta yang amat memalukan yang dibuat Plato dan Kristianisme. Dunia hanya ada satu, yaitu yang ada di depan mata kita. Dalam dunia ini tidak ada lagi tempat bagi Tuhan. Zarathrusta mengatakan bahwa Tuhan sudah mati. Sesungguhnya Tuhan tidak pernah ada karena tidak mampu ada.

Tuhan sama dengan proyeksi kebutuhan-kebutuhan kaum lemah. Tuhan ditemukan oleh jiwa yang lemah, jiwa yang sakit, yang diracuni oleh perasaan-perasaan luhur melawan orang-orang yang benar-benar sehat, kuat, dan kuasa.

Tuhan adalah hasil kreasi manusia sebagaimana dewa-dewa yang lain pula. Derita dan ketidakmampuanlah yang menciptakan semua yang suci di seberang dunia nyata ini. Manusia kelelahan karena menari sendiri dengan meloncat-loncatkan kakinya ke maut untuk menggapai puncak, kelelahan karena tidak memahami yang disebabkan karena tidak mampu mengingini. Tubuhlah yang menentukan langkah-langkah dan bukan jari telunjuk yang menunjuk ke atas.

Dunia manusia dan dunia non manusia, dunia yang dikejar sebagai adikodrati itu tidak lain adalah surga dari ketiadaan yang merupakan rahim dari Ada, Being. Hanyalah si sakit, si lemah yang meremehkan tubuh dan kehidupan, serta menggantinya dengan surga dan tetesan darah penebusan namun toh akhirnya tetap memutuskan hubungan mereka dari tubuh mereka sendiri serta dari bumi (dalam ketiadaan).

Hidup ini ada dalam perjalanan gemilangnya melalui satu jurusan perkembangan dari tahap manusia. Super manusia adalah makna dari bumi ini. Kehendak berseru: manusia super adalah arti dari bumi (Nietzsche, idem hal 6) dan inilah undangan dari Nabi Zarathrusta untuk umat manusia ( BM, 78).

Zarathrusta mau mengajar umat manusia mengenai makna dari keberanian mereka yang tidak lain adalah manusia super. Hidup, kehendak berkua­sa, mengekspresikan diri paling puncak pada manusia super. Di sana nilai seluruhnya mewujudkan diri, menemukan realisasinya yaitu menjadikan kehendak kuasa mengada dan diadakan dalam ketegangan-ketegangan yang agresif dan meledak-meledak dalam jatung hati manusia.

Super manusia adalah manusia yang tahu mengikuti dan langsung sambung pada irama tari hidup. Dialah yang menerima seluruhnya, dialah yang menghargai seluruhnya, dialah yang mengagungkan seluruhnya, dialah yang tidak pernah menolak apa-apa yang dianu­gerahkan oleh hidup yaitu baik maupun buruk, indah maupun buruk, suka maupun duka.

Super manusia merupakan formula sesanti dari penegasan "ya" penuh yang lahir dari kepenuhan diri yang samasekali tidak pernah mau peduli dengan duka sendiri, kesalahan sendiri, problem, dan masalah eksistensi.

Untuk dapat mencapai manusia super, manusia mesti melewati metamorfosis ganda, yaitu:

- metamorfosis pertama, akan mengubah eksistensi unta berbeban dan mudah taat (yaitu manusia baik, rendah hati, tunduk, religius, moralis) menjadi singa yang agresif (yaitu roh kebebasan, otonom, tuan pada diri sendiri, penentu mutlak tindak-tanduk dan perbuatannya sendiri).

- metamorfosis kedua, akan mengubah manusia dari singa yang ganas tadi menjadi kanak-kanak murni yang selalu mengagumi dan mencintai realitas dalam semua ungkapannya dan sisinya. Ia akan berseru gembira dan menyatu dengan hidup.

Hidup yang dipunyai manusia super dalam ujudnya yang paling penuh pada saat yang sama mempunyai pula hukum-hukumnya yang tegas yang oleh Nietzsche diungkap dengan istilah eterno ritorno (pulang ke keabadian). Artinya semua yang ada secara abadi kembali dan kita juga kembali. Kita sudah menyatu dengan semua dan semua ke kita. Hadirlah tahun menjadi yang sama dengan sebuah roda putar. Semua harus membalik lagi agar selalu dapat habis.

Pada dentang waktu tersebut semua tahun sama baik yang besar maupun yang kecil. Semua akan kembali lagi, berputar lagi secara abadi dalam lingkar putar eksistensi. Semua akan mati dan akan bangkit lagi. Semua yang pecah berkeping-keping akan diutuhkan kembali. Secara kekal semuanya akan membangun rumah yang sama dari eksistensi. Semuanya saling dipisahkan dan diruntuhkan lagi. Yang selalu setia pada diri sendiri adalah domba eksistensi.

Pada setiap penantian, waktu dan eksistensi kembali mulai berputar lagi . Lautan kehidupan tidak dapat melahirkan selain menjadi rahim dari serentetan eksistensi. Itu pun selalu membaharui diri kembali secara kekal dalam roda tertutup dan putar yang pasti.

Dalam hukum kembali ke keabadian kekal tentu saja termasuk manusia di dalamnya, baik manusia kecil maupun besar, baik pengecut, baik, pemberani, maupun manusia super. "Manusia secara kekal kembali! Manusia yang lebih najis, rendah akan kembali juga" , manusia super juga akan kembali secara kekal karena keduanya ambil bagian dalam tari irama kehendak kuasa dari kehidupan. Figur simbol dari yang "ya" terhadap hidup yang terus berputar kembali secara abadi mempunyai model­nya, yaitu Dionisius.

Di sini kuletakkan Dionisius dari orang-orang Yunani, yaitu penegasan "ya" tegar yang religius terhadap dunia dari dalam hidup tanpa satu titik "tidak" pun. Dionisius adalah simbol waktu dari hidup yang penuh dan dari penerimaannya yang riang terhadap hidup. Dionisius melambangkan becoming (menjadi) hal-hal yang dalam kebutuhan serta kemendesakannya menyatakan seluruhnya menjadi satu baik duka nestapa maupun suka cita, ketakutan maupun keberanian, cinta maupun dengki. Di samping itu Dionisius melam­bangkan pula kondisi manusia super yang menerima semua ekspresi saling bertentangan dari eksistensi dengan penuh syukur (BM 80).

Dalam kerangka karyanya "Perubahan/penggantian nilai-nilai," Nietzsche secara sistematis menyusun perlawanan dan perang tanding antara figur Dionisius dengan tokoh Kristus. Nietzsche mau mengungkapkan motif yang menunjukkan ungkapan yang paling menyeluruh dari nihilisme, sikap "tidak" terhadap hidup, roh menyerah, takluk serta penyangkalan diri.

Bisa dikatakan bahwa Dionisius adalah Tuhannya Nietzsche. Dalam salah satu karyanya yang terakhir Nietzsche menulis, "Setelah mendapat pukulan terberat palu dari Tuhan Yesus, juga setelah matinya Tuhan dari orang-orang Kristiani, dewa-dewa baru masihlah mungkin muncul (Nietzsche sendiri tiap kali mengingatkan naluri religius, yaitu naluri hidup bagi dewa-dewa baru tersebut).

Di sini Nietzsche melancarkan perang pembasmian melawan nilai-nilai absolut serta melawan ideologi-ideologi pokok yang mendasari nilai-nilai tersebut, yaitu filsafat, moral, agama, (Kristiani) .

Tuduhan pokok Nietzsche terhadap filsafat, moral, agama Kristen yang mendukung nilai-nilai absolut adalah karena ketiga-tiganya membentuk dan membina dusta kolosal yang membelenggu umat manusia dan menghalanginya untuk meneguk cawan kehidupan secara bebas. Ia mengatakan dustalah kalau ada nilai-nilai mutlak lain di luar hidup ini, dustalah nilai-nilai transenden di seberang hidup sekarang kini ini, dustalah bila dikatakan bahwa ada jiwa/roh abadi dalam diri manusia, dalam tubuhnya, dustalah bila dikatakan ada dunia akherat yang spiritual di seberang dunia material yang ada di depan mata ini, dan terutama dustalah bila ditegaskan bahwa manusia tidak mampu menjadi yang tertinggi lantaran di atas manusia hanya ada Tuhan! (BM 81).

Menurut Nietzsche, moral merupakan gumpalan kondisi-kondisi pemelihara manusia-manusia malang, lemah sebagian atau gagal seluruhnya. Dari buku ini jelaslah bahwa Nietzsche sebenarnya mau memaklumkan perang terhadap moral karena moral merupakan wujud paling laknat dari kehendak dusta yang mengajari untuk menilai rendah dan meremehkan naluri-naluri dasariah pokok dari hidup.

Moral hanya mengajar nilai-nilai dekaden, keruntuhan sebagai nilai-nilai tertinggi. Moral mengajak untuk mendorong orang berlaku dan melaksana­kan tindak-tanduk muluk yang tidak ada karena tidak adalah tindakan altruis itu, tidak ada pulalah tindakan suci. Moral mengajar keutamaan-keutamaan yang tidak ada (jiwa, roh, kehendak bebas). Moral juga mengajari hakekat-hakekat yang tidak ada, misalnya Tuhan, malaekat. Moral mendidik manusia pada ordo yang tidak ada. Adakah ordo moral di dunia dengan hadiah/pahala dan hukuman? Dengan semua ajaran dan petunjuk dusta ini, moral merendahkan, malahan meniadakan:

a. nilai sungguh-sungguh dari tindakan manusia yaitu egoistis.

b. nilai tubuh.

c. tipe-tipe manusia yang sungguh-sungguh berharga, bernilai, naluri-naluri manusia yang berharga.

d. seluruh motif dan dasar hidup yang bertolak dari mau tahu.

Cara berpikir di atas yang menjunjung tinggi salah satu macam manusia, berjalan dan bekerja dari pengandaian absurd sebagai berikut: memandang baik dan jahat sebagai realitas yang berlawan­an satu sama lain (dan bukan sebagai konsep pelengkap dari nilai yang sebenarnya merupakan realitas), menasehati untuk memihak ke yang baik dengan alasan merasa bahwa yang baik itu akan menolak dan menentang yang jahat sampai ke akar dasarnya dan dengan begitu cara berpikir ini telah menolak hidup dalam realitas yang mempunyai baik "ya" maupun "tidak" dalam seluruh nalurinya. Barangkali tidak ada ideologi yang begitu berbahaya selama ini selain kehendak untuk berbaik tersebut karena di sini diluhurkan tipe manusia. Alim fanatik yang membawa hidup pada keilahian; dan hanya ditunjuk kelakuan si alim sebagai kelakuan baik, yang ilahi (Nietzsche, Framenti Postumi, hal. 260).

Dalam seri karangan pendek lain, Nietzsche lebih agresif dan ganas dalam mengecam moral. Ia mengatakan bahwa moral merupakan kandang, sangkar, penjara yang memperkirakan dengan jeruji-jeruji besi akan berguna bagi kebebasan yang tertutup ke dalam, tempat kubang binatang-binatang yang menerima perjuangan dengan kebuasan roh yang bernama "iman".

Dalam kata pengantar karyanya Genealogia della Morale, Nietzsche menulis bahwa kita memerlukan sebuah kritik terhadap nilai-nilai moral yang mesti mulai dengan mempertanyakan ni­lai/harga diri nilai-nilai ini.

Nietzsche mempertanyakan bahwa sampai hari ini mereka mempro­pagandakan perkembangan kebahagiaan manusia padahal itu tidak lain hanyalah ungkapan pemiskinan, degenerasi kehidupan; atau sebaliknya mesti diwahyukan, diwartakan kepenuhan hidup sendiri, kekuatannya, kehendak hidup itu, keberaniannya, kepastian dan jaminannya, masa depan hidup itu sendiri (no 3). Terhadap perta­nyaan-pertanyaan sendiri, Nietzsche menjawab lebih dengan "suara perutnya daripada otaknya".

Nietzsche beranggapan bahwa sumber kesalahan berat dari nilai-nilai mutlak adalah Plato yang merasa menemukan adanya Roh yang baik dalam dirinya.

Nietzsche menganggap bahwa metafisika mempunyai tiga kepalsu­an, yaitu:

a. palsu terhadap diri sendiri.

b. palsu terhadap hal-hal yang ada.

c. palsu terhadap manusia.

Palsu terhadap diri sendiri. Metafisika bersifat palsu terhadap diri sendiri karena tidak tahu-menahu tentang motivasi sejati dari teori/ajaran yang sungguh-sungguh.

Palsu terhadap hal-hal yang ada. Metafisika bersifat palsu terhadap hal-hal yang ada karena menghantar masuk adanya hukum kedua dari realitas, yaitu adanya idea, Tuhan, substan­si terpisah, Roh mutlak, dan seterusnya. Dengan itu metafi­sika meniadakan nilai-nilai, menghampakan nilai efektif mereka.

Prinsip perlawanan yang mendukung kerangka pendapat dunia yang sejati tempat pencarian, penapakan jalan ke sana tak bisalah bertentangan dalam dirinya sendiri, tak bisalah merubah, tak mungkin menjadi, tak mungkin pula mempunyai prinsip dan tujuannya sendiri. Salahlah bila percaya pada ungkapan-ungkapan alasan ukuran realitas untuk menguasai realitas demi memberi tanda kurung bagi realitas. Maka semuanya merupakan bencana:

a. Bagaimana mungkin mampu membebaskan diri dari dunia palsu, dunia tidak sejati? Padahal hanya ada satu dunia ini.

b. Bagaimana mungkin menjadi diri sendiri secara penuh apabila tidak menghormati dunia nyata ini?

c. Seluruh orientasi nilai-nilai berjalan ke arah "menje­lek-jelekkan dan memfitnah hidup"

Karena itu, kelirulah metafisika manusia yang mau membuang "being sejati" serta mau menindas (mengekang) afeksi, insting, naluri, kekuatan kuasa, dan mereduksi semuanya ke kepala, akal budi, dan pikiran! Semua yang berkait pada yang bukan rasio, yang bebas, yang naluriah, yang dibenci oleh para metafisikawan aliran keliru tersebut. Konsekuensinya, mereka menolak elemen fundamen­tal dalam essere (ada pada dirinya sendiri), dan menerima sebagai yang utama apa yang disebut rasionalitas dan finalisme absolut.

Di sini kita melihat Nietzsche memang mau membasmi agama yang melawan hidup dan menggantinya dengan agama dari kehidupan (agama dari Dionisius) dan berusaha menyingkirkan moral dekaden untuk menggantinya dengan moral yang dinamis (moralitas manusia super). Cara yang ditempuhnya adalah dengan melebur sampai ke akar-akarnya filsafat being/essere yang sama dengan metafisika yang membuahkan/menjadi semua filsafat yang menjauhkan diri dari bumi, ia mau menggantinya dengan filsafat yang setia pada kehendak yang kuasa. Filsafat tidak bisa lagi berkeinginan abstrak, tujuan-tujuan spekulatif tetapi mesti menjadi praktis dan konkret.

Filsuf-filsuf sejati adalah mereka yang memimpin/berkuasa memerintah dan mampu menegaskan ini "harus hidup kembali!" harus hidup begitu! Mereka mesti menentukan pertama-tama "ke mana" dan "demi tujuan mana" manusia hidup dan begitu menawarkan lengkap pokok-pokok dasar filsafat menuju masa depan di dalam dan melalui tangan kreatif si manusia sendiri yang menjadi alat, gaman, piranti untuk mencapai tujuan.

"Mengerti" mereka mesti menjadi sama dengan mencipta! Pencip­taan mereka mesti menjadi penentuan hukum dari kehendak kebenaran yang adalah kehendak kuasa.

Fungsi sejati filsafat menurut Nietzsche mesti sama dengan peran seni, yaitu sebagai hasil karya mendalam penciptaan/trans­formasi material menjadi seni tetapi bukan demi indah sendiri tetapi demi menjadikan cermin, pantulan kekuatan dahsyat manusia, cermin bias kekuatan/daya hidup. Filsafat mesti mempunyai kekuat­an dari dalam yang magis yang:

mampu mengubah setiap hal,

mampu menilai lagi semua nilai,

mampu membaharui lagi semua nilai,

mampu membebaskan manusia dari semua belenggu metafisika, moral, Kristianisme, begitu rupa sehingga mampu berucap "lan­tang" yang tegar pada semua yang ada pula bila hal-hal tersebut di jaman lalunya merupakan hal terlarang, tidak dihargai dan dipandang jahat (berdosa).

Dalam salah satu karangan, Nietzsche menulis Seni Filsafat dengan tugas rangkap tiga, yaitu (fungsi filsafat):

a. filsafat mesti menjadi penebusan bagi manusia dalam soal pemahaman (BM 90-91) dan problema eksistensi manusia.

b. filsafat mesti menjadi penebusan tindakan konkret manusia agar mampu menjadi daya hidup untuk menausia yang mau menjadi pahlawan dengan kekuatan kehendaknya.

c. filsafat mesti menjadi penebusan bagi orang-orang malang sebagai jalan masuk untuk mengangkat mereka yang menerima sengsara sebagai yang dikehendaki, dilahirkan menuju kesadaran bahwa sengsara itu kenikmatan.

Model ideal filsuf seniman menurut Nietzsche adalah tokoh Dionisius. Dialah filsuf sejati, unik dan satu-satunya yang mengetahui mengambil bagian secara kreatif dalam tarian abadi kehidupan cerah masa mendatang. Dia juga mengetahui menempatkan dan menampilkan diri sebagai pencipta, sang pemberi pada segala apa yang ada. Demikianlah Nietzsche tidaklah kebetulan bila dalam bagian akhir tulisannya memilih memberi judul Dionysos Philoso­phos untuk bagian itu.

Dengan judul tersebut, ia mau merangkum seluruh makna kegiat­an sastranya sebagai berikut, "Tulisan-tulisanku, buku-bukuku, dari garis ke garis, dari baris ke baris merupakan pantulan-pantulan nyata dari kehendak hidup. Tulisan-tulisan itu merupakan hasil karya sang pencipta kehidupan, menjadi duta dari hidup itu sendiri".


Buku-buku berikut ini baik untuk dijadikan referensi memperluas pengetahuan di bidang filsafat.

1. Beekman, Gerard, Filsafat, Para filsuf, Berfilsafat. Terj. Rivai, RA, Jakarta: Penerbit Erlangga, 1984

2. Bertens, Kees, Filsafat Barat Dalam Abad XX, jilid I, Jakarta: Gramedia, 1981

3. ____________, Filsafat Barat Dalam Abad XX, jilid II, Jakarta: Gramedia, 1985

4. ____________, Ringkasan Sejarah Filsafat, Yogyakarta: Kanisius, 1992

5. ____________, Sejarah Filsafat Yunani, Yogyakarta: Kanisius, 1999

6. Copleston, F., A History of Philosophy, 9 jilid, London 1946 - 1975

7. Drijarkara, N., Percikan Filsafat, Jakarta: PT. Pembangunan, 1981

8. Durant, W., The Story of Philosophy, New York, 1952

9. Hamersma, Hary, Tokoh-tokoh Filsafat Barat Modern, Jakarta: Gramedia, 1983

10. Hadiwijono, Harun, Sari Sejarah Filsafat I, Yogyakarta: Kanisius, 1980

11. _______________, Sari Sejarah Filsafat II, Yogyakarta: Kanisius, 1980

12. Peursen, Van C.A., Orientasi di Alam Filsafat, Jakarta, 1980

13. Steward, David, Fundamentals of Philosophy, New Jersey, 1996


[i] Orang Yunani pertama yang menggunakan istilah philosophia adalah Pythagoras yang mengembangkan istilah philosophia dalam prinsip matematika yang dia buat. Lih. Bertens, Kees, Sejarah Filsafat Yunani, Kanisius: Yogyakarta.

[ii] Dua macam pengenalan ini kemudian tidak hanya terfokus pada gejala alam saja tapi mulai berpindah pada masalah makna kehidupan manusia dan dunia sekitarnya. Dalam konteks ini, muncul pertanyaan mendasar mengenai hakikat manusia, dunia, aspek kebenaran dan kehidupan manusia serta tujuan akhir manusia.

[iii] Postulata itu dapat juga disebut sebagai aksioma inferensi.

[iv] Pengetahuan pra ilmiah adalah pengetahuan yang didapat dari hasil pencerapan indera terhadap objek tertentu yang dijumpai dalam kehidupan. Pengetahuan ilmiah didapat dari sejumlam metode ilmiah yang menjamin kepastian kebenaran yang dicapai. Pengetahuan filosofis adalah pengetahuan yang diperoleh lewat pemikiran rasional yang didasarkan pada pemahaman, penafsiran, spekulasi, penilaian kritis dan pemikiran yang logis.

[v] Teori koherensi menyatakan bahwa suatu proposisi sahih jika proposisi itu memiliki hubungan dengan gagasan-gagasan dari proposisi sebelumnya yang juga sahih. Teori korespondensi mengatakan bahwa suatu pengetahuan itu sahih apabila proposisi bersesuaian dengan realitas yang menjadi objek pengetahuan itu. Teori pragmatis menegaskan bahwa pengetahuan itu sahih apabila proposisinya memiliki konsekuensi kegunaan. Teori semantik menyatakan bahwa pengetahuan itu sahih jika menekankan arti dan makna suatu proposisi. Teori logika berlebihan menunjukkan bahwa proposisi logis yang mempunyai term berbeda tetapi berisi informasi yang sama sekali tidak perlu dibuktikan lagi.

[vi] Idealisme mengajarkan bahwa ada yang sesungguhnya berada di dunia ide. Inspirasi dasar teori ini adalah teori ide Plato. Segala sesuatu yang tampak dan mewujud nyata dalam alam inderawi hanya merupakan gambaran atau bayangan dari yang sesungguhnya, yang berada di dunia ide.

Materialisme menekankan bahwa ada yang sesungguhnya adalah yang keberadaannya semata-mata bersifat material atau sama sekali bergantung pada material. Realitas yang sesungguhnya adalah alam kebendaan, dan segala sesuatu yang mengatasi alam kebendaan itu harus dikesampingkan.

Dualisme mengajarkan bahwa substansi individual terdiri dari dua tipe fundamental yang berbeda dan tak dapat direduksikan kepada yang lainnya. Kedua tipe fundamental itu adalah material dan mental.

[vii] "...bahwa sesuatu metode dipilih mempertimbangkan kesesuaiannya dengan objek studi; kecenderungan untuk menempuh jalan sebaliknya sesungguhnya keliru. Catatan ini ditambahkan di sini khususnya karena adanya kecenderungan yang kuat untuk mengagungkan kuantifikasi terhadap berbagai gejala yang sesungguhnya sukar diukur. Lih. Fuad Hasan dan Koentjaraningrat, "Beberapa Asas Metodologi Ilmiah", Metode-Metode Penelitian Masyarakat, redaktur, Koentjaraningrat (Jakarta: PT Gramedia, 1981), hal. 16-17.

[viii] Lih. Edwards (Ed.), The Encyclopedia of Philosophy, hal. 216-218

[ix] Zeno membagikan 4 cerita untuk bisa membatalkan argumentasi eksistensi gerak: pelari di stadion - di mana pelari itu sebetulnya tidak akan mungkin mencapai finis karena ketakterbatasan jarak yang ada, Akhiles yang berlomba dengan kura-kura - Akhiles mustahil mengalahkan kura-kura yang lamban tapi ia sudah berlari mendahului Akhiles. Kura-kura selalu bisa mencapai satu langkah di depan Akhiles dalam jarak yang tidak mungkin dikejar oleh Akhiles. Cerita tentang Anak Panah di mana anak panah itu sesungguhnya tidak bergerak tapi hanya diam. Kalaupun anak panah itu bergerak itu sebetulnya hanya gerak semunya saja. Cerita tiga deretan yang berjalan mau mengatakan bahwa deretan yang bergerak selalu bisa menutup ruang kosong sampai keadaan tak terbatas. Lih. Bertens, Kees, Sejarah Filsafat Yunani, Yogyakarta:Kanisius, hal.62-64.

[x] Hanya saja kita sering tidak bisa membedakan secara jelas mana yang benar-benar karya Sokrates dengan karya dan pemikiran Plato. Plato begitu mengagumi Sokrates. Secara lengkap pembicaraan tentang karya Plato dan Sokrates bisa dilihat dalam buku Sejarah Filsafat Yunani, tulisan Kees Bertens, Yogyakarta:Kanisius, tahun 1999, hal. 94-128

[xi] Dialog Plato terbagi dalam tiga periode: periode dialog awal, dialog pertengahan dan periode terakhir. Dari sekian periode yang ada, periode tengah adalah periode yang produktif. Hal ini disebabkan karena dialog pertengahan menghasilkan enam tema pokok, yaitu: teori ide, sifat cinta, metode dialektika, bentuk dan ide kebaikan, sifat jiwa dan masyarakat ideal. Periode tengah Plato disebut periode spekulasi Plato.

[xii] Metode penarikan kesimpulan menurut Aristoteles ini dijabarkan secara panjang lebar dalam ajaran Aristoteles tentang Logika.

[xiii] Misalnya, partisipasi dalam pemikiran Plato yang dikembangkan oleh Agustinus dimasukkan dalam pola kausalitas, ide platonis dimasukkan dalam kerangka Tuhan.

[xiv] Perubahan itu terjadi karena memang ada perubahan alami, ada keteraturan dalam kosmos, hidup itu berarti

membangunkan diri, benda di sekitar manusia bersifat terbatas.

[xv] Kant akan membedakan batas minimal fenomena dalam bidang inderawi yang bersifat reseptif, bidang akal yang berisi bentuk formal fenomena dan bersifat universal, bidang aku transendental yang menyatukan subjek dan objek. Kesatuan subjek dan objek berujud penyatuan bentuk-bentuk dan postulata apriori.

[xvi] Kant juga menyebutnya dengan istilah deduksi transendental. Metode ini digunakan setelah mendapatkan syarat minimal objektivitas. Metode ini juga memuat hukum yang berlaku secara de facto dan de jure dalam fenomena yang diselidiki sehingga terjadilah pengertian dan penilaian yang sama.

[xvii] Sebetulnya istilah tesis-anti tesis-sintesis berasal dari Fichte, Hegel sendiri tidak pernah mempergunakan istilah tersebut. Lih., Encyclopedia of Philosophy, hal. 2-387

[xviii] Reduksi fenomenologis adalah reduksi yang menyaring pengalaman pengamatan pertama yang terarah kepada eksistensi fenomena. Reduksi eidetis adalah reduksi yang berupaya untuk menemukan eidos atau hakikat yang tersembunyi. Oleh sebab itu, reduksi eidetis lebih ketat dibanding reduksi fenomenologis. Reduksi transendental adalah proses penyaringan semua hubungan antara fenomena yang diamati dan fenomena yang lainnya.

[xix] Prinsip verifikasi Ayer nampak menyolok dalam bukunya yang berjudul Language, Truth dan Logic yang diterbitkan pada tahun 1946. Buku ini merupakan usaha sintesa Ayer atas pendirian positivisme logis lingkaran Wina dengan analisis linguistik Inggris.

[xx] Lih. Wittgenstein, Ludwig., Philosophical Investigations

[xxi] Arkhe adalah prinsip awal atau sebutan untuk hal atau sesuatu yang menjadi prinsip utama pembentuk realitas.

[xxii] Plato secara gemilang menerangkan dunia ide dengan mitos gua. Lih. Bertens, Kees. Sejarah Filsafat Yunani, 1998, Kanisius: Yogyakarta. Hal. 135-136

[xxiii] Aristoteles lahir di Stageria pada tahun 384 SM. Ia pernah belajar di Akademia Plato.

[xxiv] Dengan demikian Aristoteles memecahkan permasalahan filsafat pra-socratik dengan membedakan maupun menegaskan kesatuan unsur materi dan bentuk dalam setiap makhluk.

[xxv] Prinsip penyebab Thomas mengembangkan prinsip penyebab Aristoteles. Aristoteles menyebut ada empat sebab. Kausa material, kausa formal, kausa efisien, dan kausa final. Sementara Thomas menambahkan adanya prima kausa sebagai penyebab pertama yang tidak disebabkan oleh penyebab-penyebab yang lain.

[xxvi] Argumen Thomas Aquinas terbentuk dalam 5 cara. Argumen pertama dengan penggerak yang tak tersebabkan. Argumen kedua dengan penyebab pertama. Argumen ketiga dengan argumen keterbatasan yang menyebabkan adanya "Necessary Being". Argumen keempat dengan tingkat kesempurnaan Allah sebagai "Perfect Being". Terakhir dengan argumen harmoni yang menyebutkan "Intelligence Being".

[xxvii] Hylemorphisme adalah teori tentang alam semesta yang tersusun dari materi dan bentuk dalam kesatuan yang tak terpisah. Teori ini juga berbicara tentang bentuk energi pengarah yang memberikan aktivitas dan pola pada materi.

[xxviii] Rene Descartes lahir di La Haye Perancis. Ia pernah sekolah di kolese Yesuit. Di Universitas, Ia belajar kedokteran dan hukum. Ia pernah menjadi tentara. Beberapa tulisannya adalah Discourse de la Methode, Meditationes de prima philosophia, Principia Philosophiae.

[xxix] Descartes menunjuk kelenjar kecil itu terletak di glandula pinealis. Dalam kelenjar itulah jiwa dan badan terhubung menjadi satu kesatuan.

[xxx] David Hume lahir di Edinburg Skotlandia. Ia belajar hukum, sastra dan filsafat. Ia pernah menjadi diplomat. Hume pernah ke kota La Fleche tempat sekolah Descartes. Ia pernah bertemu dengan Jean-Jacques Rousseau. Karya terkenalnya adalah A Treatise on Human Nature, An Enquiry concerning Human Understanding, An Enquiry into the Principles of Morals.

[xxxi] Pemikiran ini lebih nampak pada pemikiran Kant yang menyebutkan kritik atas rasion murni. Kritik ini membagi kesahihan pengetahuan dalam tiga taraf penting: taraf inderawi, taraf akal budi dan taraf rasio.

[xxxii] Imperatif kategoris adalah postulata Kant yang menyebut "keharusan" bertindak. Bila kita diharuskan untuk bertindak sesuatu, sesungguhnya kita bisa melakukan keharusan itu.

[xxxiii] Ketiga postulata Kant ini biasa disebut kepercayaan (Glaube).

[xxxiv] Metafisika monistis adalah metafisika yang sangat menekankan kesatuan realitas seluruhnya. Disinyalir bahwa filsafat idealisme begitu mengagumi filsafat Baruch Spinoza.

[xxxv] Hegel adalah murid Schelling. Ia mengajar di Universitas Berlin.

[xxxvi] Ilmu logika tersusun dari pengajaran eksistensi, esensi dan pengertian. Ilmu alam terdiri dari ilmu pesawat, ilmu alam dan organika. Filsafat roh terdiri dari roh subjektif, roh objektif dan roh mutlak. Masing-masing bagian tersusun pula dalam "triade-triade" dialektika pula.

[xxxvii] Panteisme Hegel berbeda dengan panteisme Spinoza. Alam menurut Hegel adalah satu tahap dalam kejadian Allah. Pandangan Hegel berbeda dengan pandangan Kristiani.

[xxxviii] Auguste Comte lahir di Montpellier Perancis. Ia belajar politeknik di Paris. Comte menjadi juru tulis de Saint-Simon. Ia hidup dalam kemelaratan. Dalam urusan finansial, ia dibantu oleh John Stuart Mill, filsuf dari Inggris.

[xxxix] Comte membedakan enam ilmu pokok: matematika, astronomi, fisika, kimia, biologi dan sosiologi. Semua ilmu lain dapat dijabarkan kepada salah satu dari keenam ilmu tersebut. Matematika adalah ilmu yang mendasar. Astronomi membicarakan gerak. Fisika meneliti materi. Kimia membahas proses perubahan dalam sebuah materi. Biologi mendiskusikan kehidupan.